Философия идей Платона

3. Философия идей Платона.

Платон является самым выдающимся учеником Сократа. Это обстоятельство является не только фактом его биографии, но и определяет особенности возникновения и природу его философии. Он принимает духовную заповедь Сократа – самопознание – как главную жизненную и философскую задачу. Причем понимает эту задачу не только как индивидуальную, но и как бытийную, а значит и общечеловеческую, общегражданскую.

Самопознание, во-первых, задача государственная, а, во-вторых, теоретическая. Подлинной вершиной и кульминацией самопознания является знание духовного, идей. Теоретически организованное знание об идеях – это то, что может спасти сократовский рационализм от спрятанного в нем декаданса. Стремясь таким образом соединить эллинский дух с сократовским рационализмом, Платон создает первую в Европе серьезнейшую и глубочайшую систематическую философию.

А). Жизнь и творчество Платона. Годы жизни Платона: 427 – 347 до н.э. Имя «Платон» обозначает не только человека, но и целую эпоху. Платон – философ, писатель, создатель первой академии, человек во многом определивший политическую и культурную жизнь своего времени и да последующих времен. Поскольку он предстает перед потомками как воплощенный в отдельном человеке дух Древней Греции, то в Средние века за ним закрепилось имя «Грек».

Подлинное же имя Платона – Аристокл, которое ему дали предположительно по деду. Платон – это прозвище, данное то ли учителями гимнастики за крепкую фигуру с широкими плечами (он был борцом, победителем олимпийских игр), то ли учениками за его высокий лоб, символизирующий его высокие и обширные познания (платос – широкий).

Важнейшими вехами его биографии являются следующие события.     1. Достаточно бурная молодость, типичная для молодого афинского аристократа (гимнастика, пиры, стихосложение, обучение сложившейся к тому времени философии). 2. Знакомство с Сократом, перевернувшее жизнь Платона, который воспринял его не просто как теоретического учителя, а как вочеловеченную философию, самую справедливую форму жизни, живую модель мира. 3. Путешествия Платона и его попытки реализовать в Сиракузах свой политический идеал, чуть не окончившиеся для него трагически. 4. Создание собственной философской школы – Академии, названной по месту ее пребывания в саду древнегреческого героя Академа, и ставшей прообразом европейской системы образования.

Б). Идея как центральное понятие платоновской философии. Начиная с Платона, формируется и утверждается новый тип греческого философствования – философствование по идеям. Более всего этому  способствовала жизненная и философская судьба Сократа. Слова Сократа, приведенные Платоном в диалоге «Критон»: «Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим»[1], – для Платона стали духовным и методологическим заветом.

Повиноваться лучшему – это опытность, подлинное искусство жизни. Платон говорит: «Ты опытен – и дни твои направляет искусство, неопытен – и дни твои катятся по прихоти случая»[2]. Лучшее же – это идеи. Философия Платона – абсолютный объективный идеализм и потому что признается полное верховенство идей в мире, и потому что утверждается пафос идеальности как определяющей формы человеческого  существования.  Причем, идеи – не только лучшее, что есть в мире. Они воплощают собой теоретическое действительное знание (эпистеме), принципиально отличающееся от мнения (докса).

Платон был учеником не только Сократа, но и софистов. От своего учителя Кратила он воспринял убеждение, что все вещи настолько изменчивы, что не могут быть предметом истинного знания, которого, следовательно, и нет. От своего главного учителя – Сократа – он воспринял убеждение, что знание есть, оно – высшая ценность, и выражается в понятии. Эти два противоположных по видимости убеждения приводят к единственному теоретическому выводу – знание, как высшая ценность, относится к особым нечувственным, сверхчувственным объектам. Это и есть идеи.

Рекомендуемые материалы

Идея – центральное понятие платоновской философии. В идее он находит то первоначало мира и космоса, которое отыскивали все греческие философы. При этом само понятие идеи Платон не создает «из ничего». Он использует введенное Демокритом понятие «эйдос» , которое в свою очередь восходит к общегреческому мифологическому понятию «эйдолон» . Это особый чудесный образ вещи, существующий независимо от нее. Эйдолон – это особая чудесная вещь, странным образом увеличивающая значение реальной чувственной вещи. Некоторое образно-смысловое «эхо» вещи.

Из трех понятий: «эйдолон», «эйдос», «идея», – Платон чаще всего пользуется вторым. В отличие от современной трактовки понятия «идея» эйдос (образец, вид) – это не абстрактно, а онтологически существующая идея, не формула или схема, а «живая» сущность. Эйдос не отвергает материальной вещи, а «сублимирует» ее, втягивает в идеальное и преображает. Эйдос – это оформленный и мысленно осязаемый вид. Это строй предмета, его световое излучение. Эйдос – это «единица» познания, понимаемого как художественно-рационалное творчество, или творчества идеального познания.

На протяжении всего творчества Платона понятие «эйдос» постепенно превращается в понятие идеи, которая предстает в различных своих значениях. 1. Идея – это принцип смысловой структуры добродетели и, шире, принцип структурности жизни. В этом случае она – «душевное тело», душа, калокагатос (прекрасно-хороший, великодушный человек). 2. Идея – это «безвидная вещь», бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, нетленный вид реальной преходящей вещи. 3. Идея – это гипотеза, имеющая два аспекта: неподвижная сущность – усия, находящаяся в особом мире идей, и подвижная – ноэма, находящаяся в душе. 4. Идея – это порождающая модель мира и, одновременно, предел устремлений мира и всего в нем. А значит она и универсальная тождественность, умиряющая все нетождественное, разнообразное и разноликое. 5. И, наконец, она – воплощение справедливости мира в виде идеального государства.

В). Душа как идея. Идея как душа есть основа и результат катарсиса, преодоления «безрассудства тела». Первоначально душа понимается Платоном как «душевное тело» , или совершенный образ жизни – калокагатия, (фактически канонизированный Сократ).

Постепенно душа приобретает черты субстрата подлинной жизни, фундаментального принципа ее организации. И в этом качестве уподобляется Платоном парной крылатой конной упряжке, особому бестелесному крылатому образованию, вселяющемуся в человека, и, в конце концов, рассматривает ее как «вместилище бессмертного, как особый орган связи человека с занебесной областью идей. В целом, душа – это эйдос жизни.

Наиболее же универсальным пониманием души является космическое. Душа космоса, космическая душа – центр мироздания, также как и душа человека – основа человеческой жизни. Космическая душа, как и индивидуальная – источник одухотворения.

Душе приписываются два важнейших атрибута: идеальность и бессмертие, которые взаимоопределяют друг друга. Душа бессмертна, потому что идеальна, и она идеальна, потому что бессмертна. Это взаимоопределение осуществляется через понятие движения. Всякое обычное тело движимо чем-то извне. Поэтому оно неодушевленно. Душой же может называться только то, что движимо само собою. Поэтому душа вечно движима особым идеальным движением. Значит она – «непорождаема» и «бессмертна».

Только такая душа может придать смысл индивидуальной жизни, включая ее в жизнь мира, связывая отдельную жизнь с объективной реальностью общеродовой идеи, т.е. со смыслом космоса, государства и, в целом, мироздания.

Тело и душа противостоят друг другу. Тело, в отличие от идеальной и бессмертной души – несовершенно и смертно. Характер сочлененности души и тела определяется расположенностью души в теле. По Платону «седалище» души: мозг, сердце и брюшина. Мыслительный, чувственный, вегетативный уровни. Душа способна выполнять эффективно свои функции при иерархическом подчинении низших уровней высшему - интеллектуальному началу.

Тело – «темница» души. Совершенное бытие души бестелесно. Поэтому смерть граница, отделяющая неподлинную жизнь от подлинной, она есть выздоровление, освобождение души. Поэтому смерть не ничто, а нечто. Смерть, как и рождение, определяется через жизнь. Жизнь главнейший атрибут мира, потому что мир в своей подлинности есть мир идей. Т.е. любая единичность в своем существовании имеет смысл только благодаря закону и правилу, которое задает объективная реальность общеродовой идеи.

Г). Строение мира идей.  Общеродовая идея, собственно эйдос, есть сущность. Эти сущности заполняют особый мир, или особую часть мира, которую Платон именует царством идей, занебесной областью, хребтом неба, Гипреуранией, умным местом и т.п. Мир идей – это и особая земля, круглая и ярко разноцветная, как лоскутный мяч, и неподдающееся описанию, вычищенно-смысловое пространство, область бесцветной, без очертаний, неосязаемой, подлинно существующей сущности.

Вся она заполнена безвидными сущностями, нетленными видами всех реально существующих вещей. Эти эйдосы сущности одновременно являются и объектами и субъектами этого мира, а ее устройство подобно пирамиде. На вершине царит идея Блага. Несколько ниже располагаются благо-видные идеи: знания, истины, добра, красоты. Далее – души как эйдосы жизни. Еще ниже – математические предметы-идеи. В самом основании находятся многочисленные идеи всех отдельных предметов.

Это основание есть граница подлинного и неподлинного бытия. Благо – символ подлинности мира идей, в некотором смысле оно выше пределов мира идей, поскольку уже не является собственно идеей-сущностью. Благо – оправдание мироздания, его свет и Солнце. Оно предает всем предметам способность быть познаваемыми (достойными познания), да и саму способность существовать (быть в мире, а не в хаосе). Благо – безмерный образец мира.

За границами подлинного мира – мир неподлинного, мир небытия. Его заполняет небытийная хаотическая первомасса, из которой возникают в своей отдельности и телесности предметы чувственного мира. Это мир материи – особой основы мира, цель и смысл присутствия которой в мире невозможно понять, но от которой, к сожалению, нельзя освободиться.

Подлинное и неподлинное бытие противопоставлены друг другу, но не делят мир на естественный и сверхъестественный. Они составляют трудно уловимое и объяснимое единство Универсума. Главной философской проблемой понимания этого единства является проблема соотношения единого и многого – единства духовного начала и множественности телесного мира.

Идея есть «единица» духовного, без которой ничего не возможно сказать ни об одной вещи, ни о мире в целом. Мир строится по модели «образ – подобие» . Если нет образа – нет и мира (а есть война и хаос). Главное правило жизни космоса: всякая вещь – инобытие идеи, всякая идея – образец вещи (и даже особая образцовая вещь).

Представление о непомерном величии Блага строится на убеждении в том, что в мире абсолютно доминирует модель иерархического единства над моделью плюралистической общности. И Благо в этом случае получает еще одно имя – «Единое». Пафос такого пирамидально устроенного мира можно описать фразой: «По вертикали – к зениту!»

Это в свою очередь выявляет некоторые «аксиомы», философемы (исходные философские допущения, утверждения). 1. Мир человека – вертикален. Стихия реальных поступков и устремлений людей сориентирована на Благо. Человеку прирождено стремление ввысь. 2. Мир-космос также вертикален. Мир – это мироустройство, мирострой, а не простое плоское, или даже шарообразное простирание жизненных сил природы.  Он – сложное, многоуровневое, целесообразное, а значит благое образование. 3. В мире всегда сущность определяет существование, единое определяет многое.

Д). Природа познания. Человек, гармонически поддерживающий такое мироустройство, и есть калокагатос. Его целью является уподобление Богу. Главной его силой является познание, разум, который наполнен идеями и определяется идеей. Идея настолько универсальное первоначало, что обладает как онтологическим, так и гносеологическим статусом. Она не только покоится в вышних сферах занебесной области, но «светится» во всех вещах мира, что проявляется, прежде всего, в знании.

В теоретическом отношении гносеологические воззрения Платона представляют идею как форму субъективно-человеческого функционирования объективно-реальной идеи, как сущность, недоступную человеку как объект, но открывающуюся ему в процессе познавательного творчества. В познании происходит художественная прорисовка сущности мира:  от вдохновения – через воображение и память – к произведению. Самое совершенное произведение – теоретически построенное описание сущности мира.

Познание – не простое отражение вещей сознанием, не форма сообразительности, интеллектуальной игры, а неизбежное «отправление» бессмертного органа человека – его души. Познавательная способность человека духовно укоренена и интеллектуально организована. Всякая действительно глубокая мысль – тектоническое преобразование всего человека.

Поэтому познание реализуется на нескольких уровнях: 1. Эрос – особое состояние мистического энтузиазма. 2. Анамнезис – припоминание идей, виденных душой до вселения в тело. 3. Мнение (докса) и наука (эпистеме) как различные техники познания.

Эрос и анамнесис – неосознанное познание, но не бессознательное. Познание – это прорыв, вознесение, природа которого скрыта от самого человека. Это до конца не объяснимое стремление вверх, над которым человек не властен. Познание – интеллектуальная интуиция, завершающаяся теоретическим творчеством. Когда человек следует этому неосознанному стремлению, то вырабатывает определенную технику познания, которой он должен быть хозяином. Это и есть докса и эпистеме.

Структуру мнения и науки схематично можно представить следующим образом[3]:

Мнение и наука уступают по своей энергетике и мощи эросу и анамнесису,  но не существуют без них. Но именно мнение и наука делают познание завершенным, а значит, делают его искусством. Завершенность познания – знание. Оно добывается математикой и обрабатывается, отшлифовывается диалектикой. Диалектика – это оперирование понятиями, их анализ и синтез, выявление сущностных, родовидовых отношений между ними.

Испытанное диалектикой знание – завершение познавательного творчества, и оно делится на два основных типа:

Многоаспектность знания есть следствие того, что знание – обязательный атрибут истины, но не вся истина. Абсолютная истина как самостоятельная ценность пребывает в мире идей. И она-то подлинно существует. Именно этим обеспечивается возможность истинного знания в человеческой мысли, а значит и приоритет знания над мнением.

Идея недоступна человеку как объект, но открывается ему в процессе познавательного творчества. В гносеологическом отношении она выступает как гипотеза («ипотеса»), включающая в себя «усию» - неподвижную сущность, пребывающую в мире идей,  и «ноэму» – сущность подвижную, находящуюся в душе человека.

Познавательное творчество – единственный путь, которым при жизни человека ему может открыться идея. Поэтому «познающий человек» –  это не временное состояние, а судьба. Эту судьбу описывает  миф о пещере (или символ пещеры). И судьба эта оказывается очень драматичной и противоречивой. Поэтому в другом месте Платон дает следующее определение человеку: «Человек есть существо бескрылое, с двумя ногами и плоскими ногтями, способное обладать общественным знанием».

Е). Учение о мироздании и космосе. Рассматривая природу такого первоначала, как идея, Платон почти систематически закрепляет отделенность мира идей, сущностей, первоначал от чувственного мира природы и человеческой жизни. Но целостность космоса была для любого древнего грека аксиомой. Платон убежден, что в мире есть что-то, что обеспечивает эту космическую целостность. Это сила любви.

а). Он называет эту силу «средней» – средней между богами и смертными, поскольку любовь не есть Бог, но есть влечение к божественному. Размышления об этой силе составляют особую часть философии Платона – эротику. А эротика, в свою очередь, является фундаментом космологии.

Эротика Платона – это описание особого пути к Абсолюту. Это особая форма неинтеллектуального устремления к Благу. Это устремление рождают в людях два божества Эрот и Афродита, которые приходят в мир в двух ликах. Есть демонический и героический Эрот и божественно-прекрасная Афродита, а есть вульгарные и низменные Эрот и Афродита. Первые влекут людей к хорошему, совершенному и прекрасному самому по себе, а вторые – к приятному, красивому, присутствующим в вещах и телах.

В целом любовь есть устремление к пределу, энергетически мощное устремление от обыденного к идеальному, преодоление «безрассудства тела» в пользу бестелесного прекрасного. (Именно такой смысл понимания любви образовал известное словосочетание «платоническая любовь» ). В этом устремлении любовь возрастает по нескольким уровням: любовь к вещам и телам, любовь к душам и идеям, любовь к идее Красота и к Благу. Высшее проявление любви – философия.

Многоликая Любовь в соединении с космическим Умом образует единую жизненную силу мира. Этот силой творится мир, и она обеспечивает его единство и целостность. Эта универсальная Любовь проявляется в действиях Демиурга (Мастера) – устроителя мира, фактически Бога. Причиной творения мира является воля Демиурга, который пожелал, чтобы был мир, и чтобы «все вещи стали как можно более подобны ему самому»[4]. И это творение не из ничего, а творение «произведения» из материала мира. Этим произведением является универсальная космическая дружественность. Демиург – универсальный гармонизатор мира.

Мир в этом случае оказывается видимым Богом и простирается между двумя полюсами: безмерностью любви и математически промеренной организованностью. Мир восходит от живых природных форм, «неразумно льнущих друг к другу»[5], к чистейшей гармонии небесных тел и светил.

б). Описание мироустройства имеет у Платона два аспекта, два облика: натуралистически-геологический и математико-астрономический. Первое описывает мир в восхождении от морских пучин, скрывающих Атлантиды, и подземных царств через смрадные и болотистые низины к плоскогорьям и горным вершинам – жилищам божеств, смыкающимся с областью небесного эфира и царства идей. (От «беспорядочной земной жизни» к «хороводу небес»[6].) Второе представляет мир как воплощенную четырехчленную пропорцию, математически гармонизирующую весь мир и создаваемую на небесах.

Поэтому космос – это живое существо – таинственное, благородное, аристократическое. И одновременно он совершенная рациональная система. В целом мир целесообразен и живет циклами: жизненными и математическими – циклами вечного возвращения. Космос трехчастен: соединяет мировое тело, мировую душу и мировой ум. Демиург «устроил ум в душе, а душу – в теле, и таким образом построил Вселенную»[7]. Тело же Космоса является четырехчастным, образованным сочетанием четырех стихий: земли, огня, воды и воздуха.

Космическое тело определяется мировой душой и мировым умом. Причем в раннем творчестве Платона доминирует душа, а в позднем – ум. В целом же структурность Космоса, как сотворенного мира, возникает потому, что весь мир не мог оказаться столь же благостным как устроитель. Вследствие сопротивления материи к лучшему обращалось не все, что рождалось.

Лучшим созданием оказалась душа Космоса. Она творится первой, а потом заполняется телом и обеспечивает появление ума. Тем, как душа пронизывает и одухотворяет космическое тело, определяется пространственные характеристики мира, тем, как она познает Космос, создавая ум, проявляются временные, иерархические характеристики мира. При этом нулевым осуществлением ума является материя, а бесконечным его осуществлением является космос.

Такое устроение мира говорит о том, что для всего в нем предпочтительней быть одушевленным и понимающим, а не наоборот. Что порядок (космос), безусловно, лучше беспорядка (акосмии). Космос «нельзя унижать»[8] предположением о несовершенстве, о том, что он творится как частное существо. Он творится как существо, совершенное по подобию совершенного Бога. Поэтому метафорой для его описания является «Пир» (как Платон и называет один из своих диалогов). Мир – это пиршество духа и потому пиршество природы. Пиры людей - попытка приблизиться к этому пиршеству. Все это приводит к созданию Платоном величественной мифологизированной диалектики космоса.

Ж). Творчество как фундамент мироздания. Высшей формой в таком мире является произведение, высшим искусством творчество. Творчество, так же как и любовь, всеохватное, космическое явление. Творчеством называется все, что вызывает переход из небытия в бытие.

Творческое искусство, создающее произведение, определяет в этом мире все. Определяя его, мы можем его классифицировать, как говорит Платон, «в ширину» и «в глубину». «В ширину», т.е. по степени схваченности мира творческим искусством, творческое искусство делится на два вида: совершенное творчество Бога и несовершенное, подражательное творчество человека.

Творчество божественное (создание и действие), являясь совершенным, создает совершенные произведения, завершенные и далее неделимые и неклассифицируемые. Творчество человека (делание и исполнение), являясь подражательным, не завершено, всегда частично неопределенно. Оно может создавать завершенные с точки зрения возможностей человека произведения, а может и произведения мнимые. (Результатом творчества человека может быть как его благо, так и позор.)

Поэтому творчество человека, постоянно балансирующее на грани подлинности и мнимости, может быть классифицировано «в глубину» как постепенно измельчающаяся в своих формах деятельность.

 

 

Каждый уровень человеческого творчества имеет свои «полюса» удач и неудач в создании произведений (своеобразную диалектику удач и неудач). Причем, если «полюс» удач составляют полновесные результаты, то «полюс» неудач открывает возможность дальнейших творческих поисков, хотя и менее значительных.

В размышлениях о космическом и человеческом творчестве обозначается еще одно значение идеи. Идея – это порождающая модель и одновременно предел устремлений, точка схождения «начал» и «концов», универсальная тождественность, умиряющая все нетождественное.

Сам же Космос является порождением и воплощением трех феноменов: Творчества, Рациональности, Любви. Поэтому он – воплощенная Красота и символ Блага. Поэтому космологию Платона можно считать «теоретически организованной манифестацией совершенства мира, аксиоматической мифологией Красоты на почве безудержного субстанционального онтологизма»[9].

Смещая акценты в объяснении мира с мировой души к мировому разуму, Платон делает свою систему завершенным философским идеализмом, т.е. таким мировоззрением, которое предполагает, что каждая вещь и мир в целом являются той или иной степенью индивидуального воплощения идеи. Причем сам Платон никогда свои взгляды идеализмом не назвал. Он считал, что люди, пытающиеся думать о мире, делятся на два вида: «Друзья идей» и «люди земли» . Только первые могут называться подлинными философами, и к ним он и относил себя и свою философию. Вторые являются философами мнимыми, к ним в равной степени откосятся как «физики», так и софисты, и по отношению к их философии Платон допускал любую степень суровости.

З). Социальная утопия Платона. Космос мира возвращает нас к космосу души. Строение первого есть подтверждение бессмертия второго. Душа отдельного человека бессмертна, поскольку принадлежит беспредельному демиургическому устроению. Ее мир-космос также трехчастен: биологическое, психологическое и политическое начала.

а). Политическое искусство и политический разум являются высшими искусством и разумом человека. Порядок и дружественность мира могут быть понятны только человеку, способному создать особую политическую дружественность в совместной жизни людей. Вообще, политика понимается Платоном (а позже и Аристотелем) как метафизика, квинтэссенция дружбы. А государство – политический центр, как возможность воплощенного Блага. Поэтому оно является главнейшей темой философии.

Философия есть совершенная форма политического разума. Именно это убеждение определяет социально-политические воззрения Платона. Оно является исходной точкой создания им грандиозной социальной утопии, представленной в важнейших поздних диалогах: «Государство», «Политик», «Законы», «Послезаконие». В этих диалогах он продолжает говорить об идеях, человеке и космосе. В них органично сочетается собственно философская теория, этика, социология и онтология. Но на основе этого сочетания возникает необычное учение о жизни и поведении человека в государстве, являющемся космически-божественным феноменом. Он создает один из самых монументальных вариантов философии политики, в которой идея приобретает еще одно значение. Идея – это идеальное государственное устройство, это справедливость.

б). Основные темы социально-политической философии Платона: 1. Суть демократии. 2. Идеальное государственное устройство. Обсуждение их настолько глубокое и многоплановое, что формирует пространство первой политической философии. Сами эти темы определяют друг друга. Платон, как говорилось, считает демократию неприемлемой политической формой, поэтому создает теоретическую конструкцию идеального правильного государственного устройства.

Для эпохи Платона достаточно характерным является переживание приближающегося заката эллинства. (Чему не в последней степени способствовало поражение Афин в войне со Спартой, а затем последующее македонское завоевание.) Не только Платоном, но и многими его современниками роль демократии осознавалась исторически сыгранной. Но если другие связывали такое положение дел с несовершенством и ошибками политической деятельности людей, то Платон был убежден в изначальной сущностной порочности демократии. Он полагал, что ее печальный финал был предопределен при ее зарождении.

Демократия изначально подтачивается извращенным пониманием и реализацией свободы, которая выступает главной демократической ценностью. Далее, отсутствием действительно мудрого правления. И, наконец, приводит к недопустимому разрыву политики и нравственности.

Болезнь демократии заключается в том, что она, предоставляет каждому человеку полную свободу желаний. В разноголосице устремлений и желаний жизнь становится рассеянной и беспорядочной. Понятия, представления и интересы людей перепутываются. У человека патологически деформируется способность действительно понимать суть собственной жизни. Человек импульсивно интересуется множеством вещей, его не касающихся, считая себя состоятельным в их понимании, но не способен видеть и понимать собственного истинного предназначения.

Под именем свободы устанавливается социальный хаос. И он усиливается тем, что люди постепенно переходят от простых, прежде всего земледельческих, занятий к ремесленному производству и торговле. Разумные скромные условия жизни вытесняются роскошью и жаждой наживы. Жизнь сообщества сливается в лихорадочной каждодневной суете, самой выразительной чертой которой становится контраст между беспардонным богатством и мрачной бедностью. К этому добавляется еще и переход от городов-полисов к более крупным формам государственного устройства, что еще больше усиливает общественную дезинтеграцию.

При таком строе на политический «Олимп» возносятся не специально подготовленные, призванные для государственного управления люди, а те, кто способен добиться расположения толпы вследствие владения софистическим искусством, харизмы, простой пронырливости и т.п. Эти люди заботятся не об истине, а о влиянии, не о добре, а об удовольствии.

Там, где нужно кропотливо трудиться в целях улучшения общественной жизни, а значит и духовного состояния сограждан, демократические вожди вынуждены идти на поводу страстей толпы (популизм). Создается и реализуется своеобразный договор о взаимной порочности, благодаря которому власти приобретают максимальную силу.

В результате происходит разрыв политической и нравственной сфер человеческой жизни. Народ превращается в толпу, а власть – в тиранию. Толпа и тирания – это максимально больное государство, и даже – антипод государства.

Все эти особенности делают демократию формой концентрированного социального отчуждения. Внутренний мир человека, его внятность для самого человека, его благо и предназначенность – с одной стороны, и условия его общественного существования – с другой, все более удаляются, становятся чуждыми друг другу. Под видом народовластия создается внешний и чуждый людям социальный институт, обращающийся к ним не через нравственное чувство, а через систему юридических норм – законов.

Через систему законов, народовластие выступает от лица высшей справедливости, собственно свободы. Но оказывается высшей несвободой и несправедливостью. Потому что «справедливость – это когда каждый делает свое дело», т.е. каждый выполняет максимально правильно предназначение, ниспосланное ему судьбой.

в). Ради возможности действительного осуществления людьми своего предназначения необходимо установить здоровое, правильно организованное государство, идеальное во всех смыслах. Неприятие социального отчуждения и его последствий является у Платона основанием для распространения идеалистического мировоззрения на область социального и является основой создания социальной утопии.

Здоровое государство, даже просто государство как таковое, есть единство жизни людей, его составляющих. В его фундаменте – истинно общая жизнь, а значит общность желаний. Без этого не может быть благого действия государства.

Очевидно, что желания человека индивидуальны. (Он желает сам, а не «хором».) Но Платон убежден, что желания, которые не есть капризные хотения, определяются Благом. Никто не желает и не делает того, что не считает хорошим. Поэтому главной государственной задачей является идеологическая и даже психологическая задача: добиться, чтобы люди правильно понимали, что такое «хорошее» и Благо. Человек, понимающий истинное благо, не будет совершать дурных поступков –  ведь «никто не поступает несправедливо по собственной воле». Общество, образованное людьми, не совершающими дурных поступков, будет монолитным и благоденствующим. Для достижения этого нужно только выработать «правильные желания» у людей.

Общество и государство в этом случае тождественны. (Государство, республика – определенный способ организации межчеловеческих отношений внутри, а не вне этих отношений создаваемый.) Для такого государства важны не общепринятые правила социального общежития, искусственные по своей сути, которые можно менять, меняя систему законодательства, а правильная духовная и политическая организация, органично и естественно обеспечивающая гармоничность государственной жизни и личной нравственной жизни отдельного человека.

Государство и человек – разные лики одного и того же феномена. Поэтому и государство - это «человек в больших размерах»[10]. Функционирование государства, как и деятельность человека, определяется тремя важнейшими видами активности: жадностью (вожделением), пылкостью (яростью) и разумом.

г). В человеке приоритет того или иного типа активности определяется его космическими «корнями» . При рождении от матери-земли человеку может достаться больше либо золота, либо серебра, либо меди. В соответствии с этим в человеке побеждает либо яростная, либо разумная, либо вожделеющая душа. Разной духовной конституцией определяется предназначение человека, а значит и его социальный статус.

И государство естественно разделяется на три сословия: производителей материальных благ, воинов-стражей и философов-правителей. И эти сословия обеспечивают государству соответственно: пропитание, защиту и обучение. Государственной справедливостью также называется наиболее точное выполнение каждым сословием своего предназначения.

Платон посвящает много места описанию жизни каждого сословия. Правителями идеального государства являются философы (они же ученые, они же идеологи). Строй общественной жизни должен определяться не противоборством воль отдельных людей, и не тем, что называется волей народа, но только строго организованным учением. Его и разрабатывают философы. Причем оно должно быть разработано так, чтобы стать преобладающей чертой каждого гражданина. Определять соответствующий образ жизни и мысли. И тогда все будут желать одно и того же – высшего блага, как о том учит философия и государство будет здоровым и благоденствующим. Платон на протяжении всей жизни был уверен в том, что страдания и лишения людей не прекратятся, пока государи не станут философами, а философы – государями.

Жизнь философов полностью определена задачей единства государства. Государственная цель для них подлинно личная цель. Ради процветания государства не только создается соответствующее учение о высшем Благе, но и допускается «царственная ложь» при невозможности прямого внедрения правильных идей в жизнь. Выполняющие такие социальные функции философы наделены высшей степенью добродетели – радостью.

Несколько меньшей степенью добродетели обладают представители второго сословия: воинов-стражей. Их добродетель – долг. Это сословие обеспечивает сохранность государства как от внешнего, так и от внутреннего разрушения. Это сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких, кроме воинских, обязанностей. Они должны в высшей мере обладать телесными и душевными достоинствами. В них сочетается искусство воина и глубокое понимание целей государства. Они воспитываются храбрым и философски образованными.

Для этого необходима специальная система образования и воспитания, гимнастического и музического. В этих людях воспитывается строгая дисциплинированность, воздержанность, способность выносить любые тяготы и физические страдания. Из всех мифов, сказок, поэм и трагедий для изучения выбираются только те, которые укрепляют нравственность и веру. Из всех музыкальных искусств допустимо только серьезное хоровое пение.

В этих людях необходимо всемерно возбуждать патриотические и религиозные чувства. Все чувственное, лирическое, сентиментальное, увесели тельное должно быть изгнано из их жизни. Они должны гореть только одной любовью – любовью к делу справедливости. Для этого их философское образование должно строиться с особым акцентированием ценности Блага. И допускает культивирование неведения относительно зла.

Главной целью такого воспитания является уничтожение корней эгоизма в людях этого сословия. Такими корнями являются любовь, собствен­ность и семья. Все эти вещи исключаются из жизни стражей. Они отсутствуют и в жизни философов, но вследствие абсолютно естественного добро вольного отказа.

Жизнь философов и стражей полностью определяется идеей. Они служат исключительно целому. Только это им дорого. И от других личных интересов они свободны. Поэтому им не требуется ни семьи, ни имущества. Для них характерен общий отказ от обычных земных благ. А при невозможности этого, как максимум – общая семья и общее имущество.

Это общее достояние является скорее дополнительной тяготой жизни, поскольку все время требует каждодневного правильного и тщательного расчета организации материальной и внешней стороны человеческой жизни. А философы и воины живут ощущением бренности, краткости и тщеты земной жизни. Они призваны представлять в этой жизни подлинную жизнь мира идей. Но именно поэтому они должны с математической выверенностью следить за благоденствием и здоровьем как отдельного человека, так и государства (точно планируя необходимое и строго пресекая излишество).

Для этого философы регламентируют производство потомства, материальных благ и правила общежития. Регламентируют не через законы, а через традицию и формирование нравственности и личной убежденности. Людям такого общества не свойственна будет зависть и споры из-за денег и вещей. Им не нужны будут законы и судьи, платные учителя и врачи. У них не будет не только социальных антагонизмов, но и противоречия между поколениями, т.к. всякий младший будет почитать в старшем поколении своих родителей, а всякий старший любить в следующем поколении своих детей. Государство будет совершенно вследствие совершенства каждого гражданина.

Это совершенство не будет нарушать даже несовершенство третьего производящего сословия, поскольку оно будет органично выполнять свое предназначение – быть фундаментом общественного строения. Для людей этого сословия характерна самая низкая степень добродетели – польза. Это «обыденная добродетель» , когда из соображений выгоды подчиняются существующим общественным установлениям. У этих людей должна быть семья и собственность, правда, незначительная, чтобы они были заинтересованы в труде.

д). Главное чего достигает такое общественное устройство, это полное совпадение города-полиса и «города души» . Только в этом случае душа приходит в гармонию. В ней разум господствует, пылкость ему служит, а жадность подчиняется. Поэтому разум становится мудростью, пылкость – мужеством, храбростью, а жадность – умеренностью и самообладанием. Эта гармония и есть справедливость отдельного человека, поскольку она обеспечивает возможность «делать свое дело» –  осуществлять свое предназначение и приближаться к идеалу калокагатии. Поэтому «кардинальные добродетели» человека в обществе: мудрость, храбрость и самообладание.

Поскольку утопичность этого проекта очевидна, то Платон в более позднем диалоге «Законы» говорит о том, что следует попытаться создать «второй возможно лучший» и даже «третий возможно лучший» планы государственного устройства, на осуществление которых можно было бы рассчитывать среди обычных, а не богоподобных людей. Это общество, в котором закон стоит над правителями, а не наоборот, как в первом варианте утопии.

Место философии здесь занимает положительная религия как главное идеологическое руководство жизнью. Психологическим средоточием этой религии является убежденность в превосходстве души над телом. Говорится об обязательном наличии законов, регламентирующих поведение людей в соответствии с требованиями положительной веры и нравственности. И, наконец, об отсутствии четкого сословного деления, поскольку в обществе практически отсутствуют философы, в нем доминирует модель жизни второго сословия, облегченный вариант которой распространяется и на третье, имеющее значительное место в общественной жизни, но, прежде всего в виде земледельческого труда.

Законы в государстве необходимы вследствие неочевидности высшего блага для большинства людей. Поэтому законы должны строжайшим образом регламентировать не только общественную, но и частную жизнь человека, причем до самых мелочей. В этом деле на помощь законам приходит не только религиозное чувство, но и математика. С помощью нее возможно выверить силу и пропорции человеческих чувств, стремлений и желаний и получить возможность их правильной организации.

е). В совокупности всех этих рассуждений обозначается еще один аспект идеи. Она предстает как стрктурно-числовая форма жизни человека и шире всего космоса.

Но в любом варианте своей социальной утопии Платон полагает государство высшей формой земной жизни. Государство есть инструмент воспитания в человеке высшей добродетели, – подготовленности к жизни небесной. Чем успешнее государство справляется с этой задачей, тем ближе оно к идеальному состоянию.

Но чем больше Платон описывает идеальное государство, тем менее его цели согласуются со средствами. Идеальное государство оказывается двойственным по отношению к человеку. Оно, с одной стороны, есть самая мощная сила оздоровления человеческой души. Но, с другой, возможная реализация этой силы оборачивается реальным подавлением души. Индивидуальные человеческие устремления приносятся в жертву общему государственному началу. Концепция идеального государства предъявляет к человеку непомерный «нравственно-психологический счет». Это государство должны составлять люди, самой существенной характеристикой которых является устремленность к благу и государственному единству. Эта устремленность определяет и даже вытесняет все остальные естественные и разнообразные потребности.

Благо для богоподобного существа для обычного человека оборачивается тиранией, или, как минимум скукой. В этом государстве люди минимально заботятся о скудных материальных обстоятельствах своей жизни. Но бесконечно много участвуют в военных упражнениях, математических и богословских спорах, философских пирах, выборах, судебных заседаниях и т.п. Они воспринимают свое общество как непреходящую ценность, как воплощение совершенства, равновесия, тождественности, вечности. Поэтому все новшества и инициатива в нем излишни. И исторический прогресс в этом случае – синоним упадка.

Величие этого замысла, оборачивающегося чудовищностью, стало «притчей во языцех». Утопию Платона называли и «казарменным социализмом», и «полицией нравов» и «первой формой тоталитаризма». Именно этот аспект платоновской философии вынудил А. Боннара сказать, что «философия» Платона – одно из наиболее тяжких расстройств человеческого разума»[11]. Однако невозможно просто отбросить утопию Платона как пустой образчик антигуманизма.

ж). Философская глубина и художественная объемность размышлений Платона об идеальном государстве обозначает многочисленные фундаментальные историософские идеи, представленные частью как социальные предписания и объяснения, частью как осознанные проблемы. Условно их можно свести к трем «пунктам»: 1 – вопросы, связанные с органической связью космоса, государства и души; 2 – проблемы, связанные с самой возможностью социального проектирования; 3 – размышления о возможности и перспективах coзнательного социального творчества людей.

Первый аспект размышлений Платона имеет множество сторон. Уже говорилось о совпадении города-полиса и «города души», о космических «корнях» человека, о том, что душа не только психический, но и государственный, и космический феномен. Эти представления рождаются из убеждения, что государство имеет универсальную космическую природу, что оно не является искусственным внешним инструментом организации человеческой жизни. Государство есть форма космической предназначенности человека. Его формы: а) органически связаны с доминирующими формами психофизической конституции человека; б) возникают и функционируют по диалектическим принципам живого организма.

Он первый создает классификацию форм политического устройства, разделяя их на правильные (истинные) и неправильные (ложные). Совершенной формой государственного устройства является аристократия (власть лучших) и хорошей формой является монархия (власть просвещенного правителя). Негодными формами правления являются: тимократия (власть честолюбцев), олигархия (власть немногих, клика), демократия (власть народа), тирания (власть, узурпированная тираном).

Аристократия и монархия создают наиболее правильные типы характеров людей, сориентированных на Благо, и, наоборот, порождаются такими типами характеров, при их большинстве в обществе. Остальные же формы государственного устройства порождают ложные типы характеров, поскольку сосредотачиваются вокруг ложных целей: власти, богатства, свободы, самовластия. В этих государствах развиваются три вида похотей, подтачивающих эти государства: нужда, роскошь и преступления.

В целом, государство – аккумуляция сознательно выбранной людьми формы жизни. А жизнь человека, если она стремится к подлинности, – всегда форма  публичности, духовной солидарности, общественного служения.

Любая политическая форма имеет диалектическую динамику своего существования, и несет в себе свое собственное отрицание. Всякий тип политической власти возникает как политически оформленная аккумуляция какой-то ценности человеческой жизни, ведет к ее максимальному воплощению, а отсюда чаше всего к закату, поскольку изначально выбраны ложные ценности. (Так безудержная свобода демократии ведет к тирании.) Попытка создать модель идеального государства есть, в том числе попытка создать способ избежать такой закономерности.

Вторая проблема – проблема природы и возможности социального проектирования как такового. Платоновские размышления демонстрируют: любая социальная идеализированная конструкция соединяет в себе как совершенно не существующую модель, по определению невозможную для осуществления, так и совершенно реальные социальные, государственные формы, не всегда угадываемые за идеальным проектом. (Для Платона это, безусловно, был образец спартанского государства.)

Идея проекта и описываемые детали его воплощения не совпадают друг с другом. Идея стремится избегать недопустимости собственных же институциональных и материальных следствий, не замечать образцов, взятых ею из реальности. Последующие истории различных коммун (включая 70 лет социалистического устройства) –  яркое тому подтверждение.

И, наконец, проблема сознательного социального творчества и его возможностей. Способен ли человек, в соответствии с этим строить свою общественную жизнь согласно Благу? Или же единственным, хоть и несовершенным, но приемлемым инструментом совместной жизни людей является закон, искусственная норма? Или иначе: возможна ли «вертикальная» нравственная и духовная организация человеческой жизни, достижимость человеком божественного?

В позднейшем произведении Платона – «Послезаконии» – это звучит как вопрос о том, сможет ли когда-либо род человеческий быть «счастливым и блаженным». И высказывается убеждение, что это невозможно. Но человек может стать «блаженным в государствах» после смерти «на островах Блаженных»[12]. Для такой посмертной участи ему при жизни дан разум и знания, а при недостатке последних – вера в богов.

Эту тему платоновской утопии можно обозначить еще и такими вопросами: Строится ли, в целом,  общественная жизнь человека как цепь успешных (или нет) выборов из множества (часто не обладающих смысложизненными значениями) возможностей? Или у человека нет выбора, поскольку есть только один способ стать человеком – довериться разуму и заботиться, чтобы он не терял связи с высшими смыслами? В конце концов, вопрос о судьбе человека в государстве может звучать следующим образом: Трансцендентальное или прагматическое определяет суть человеческой природы и человеческого существования?

Платон, насколько можно судить, полагал, что прагматиком (не пошлым) может позволить себе быть только Бог, как существо, способное соотносить усилие и результат, путь и шаг. Человек же всегда должен быть трансцендентально переизбыточен, а значит «обречен» на философию и только так приближен к божественному.

Вывод. Философия Платона – абсолютный объективный идеализм и потому, что утверждает полное первенство идей в мире, и потому что провозглашает идеальность в качестве главного пафоса человеческой жизни. Платон стремиться охватить мир философским повествованием, не сводящимся ни к риторскому убеждению, ни к аналитическому разбору. Это всеохватная философская панорама действительности, не уступающая по мощи и художественности мифологической картине мира. Повествование это для любого человека, не достигшего ранга Платона, может казаться неотразимо-манящим и мистически-высокомерным. Не случайно А. Боннар сказал о нем еще и следующее: «Он главный виновник утраты людьми здравого смысла» и потому «божественный» .[13]

---

[1] Платон. Критон. // Соч. в 3-х  т. Т.1. М.,1968. С.119

[2] Платон. Евтидем. // Соч. в 4-х т. Т.1. М.,1990. С.183.

[3] Эту и последующую схемы по философии Платона предложил А.Ф. Лосев в комментариях к диалогам Платона. // Платон. Соч.  в 3-х т. Т. 2. М.,1970.

[4] Платон. Тимей. // Соч. в 3-х т. Т.3(1). М.,1971. С. 470.

[5] Там же. С.473.

[6] Платон. Послезаконие. // Соч. в 3-х т.  Т.3(2). М.,1972. С.492.

[7] Платон. Тимей. // Соч. в 3-х т. Т.3(1). М.,1971. С.471.

Если Вам понравилась эта лекция, то понравится и эта - 18.5 Поражение и капитуляция Японии.

[8] Там же.

[9] Лосев А.Ф. Критические замечания к диалогу «Пир».  // В кн.: Платон. Соч. в 3-х т. Т.». М., 1970. С.511.

[10] Платон. Государство. // Соч. в 3-х т. Т.3(1). М.,1971. С.357.

[11] Боннар А. Греческая цивилизация. От Еврипида до Александрии. М.,1992. С.120.

[12] Платон. Послезаконие. Соч. в 3-х т. Т.3(2). М., 1972. С.481, 503.

[13]Боннар А. Греческая цивилизация. От Еврипида до Александрии. М.,1992. С.155.