Становление современной философии
6. Становление современной философии. Философия XIX века
6.1 Философия К. Маркса и Ф. Энгельса
Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) - создатели и творцы диалектико-материалистической философии. Эта философия логически следует из главного философского открытия Маркса - материалистического понимания истории (исторического материализма) и диалектического материализма, разрабатываемого Энгельсом.
Преодолевая идеализм гегелевской философии и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, Маркс и Энгельс унаследовали рациональное содержание их учений - диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Порвав с идеализмом Гегеля, они сохранили и развили в своем учении его диалектику как теорию развития и диалектический метод познания, опирающийся на анализ и согласование противоречий (тезис - антитезис - синтез). Но это была уже материалистическая диалектика, в рамках которой человеческие понятия истолковываются как отражения реальных вещей, их многообразных связей и отношений. Такое соединение диалектики и материализма положило начало созданию новой философии - диалектического материализма. В качестве первичной в нём признается диалектически (противоречиво) развивающаяся объективная материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы мыслительной деятельности людей. Это значит, что в "диалектике понятий", то есть в их сложной и противоречивой взаимосвязи и развитии воспроизводится "диалектическое движение действительного мира". Другими словами, в "диалектике понятий" отражается "диалектика вещей".
Материалистически истолкованная гегелевская диалектика была как бы перевернута, "поставлена на ноги", ибо прежде, отмечает Энгельса, "она стояла на голове" (т.е. теперь природа и история предшествуют логике, бытие предшествует сознанию, а у Гегеля было наоборот). Освобожденная от "идеалистических оболочек", она стала методом исследования явлений природы, общества и человеческого мышления. "Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию", - утверждает Энгельс в работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии". В этой и в других своих работах, таких, как "Анти-Дюринг" и "Диалектика природы", он характеризует основной вопрос философии как вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Философы, писал он, разделились на два больших лагеря сообразно тому, как они отвечали на данный вопрос, обосновывая первичность того или другого начала. Маркс и Энгельс отдавали приоритет бытию, материи, почему их учение и называется материализмом (историческим и диалектическим).
Исторический материализм был распространением материализма на область общественной жизни, на социальный мир, на историю. Диалетический материализм представлял собой рассмотрение природы в ее развитии и давал обоснование основным законам этого развития (единства и борьбы противоположностей; перехода количественный изменений в качественные; отрицание отрицания). "Великая основная мысль", выражающая основополагающую идею диалектики, заключается, писал Энгельс в "Диалектике природы", в том, что "мир состоит не из готовых, законченных предметов, а представляет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными, равно как и делаемые головой мысленные их снимки, понятия, находятся в беспрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие, при всей кажущейся случайности и вопреки временным отливам, в конечном счете прокладывает себе путь". Такова диалектика развития объективного мира и его познания.
Как полагает Энгельс, основная задача исторического материализма состояла в том, чтобы согласовать науку об обществе с "материалистическим основанием" и перестроить ее соответственно этому основанию". С точки зрения марксизма таким материалистическим основанием науки об обществе является практика как общественная преобразующая деятельность людей. Речь идет прежде всего о их производственной деятельности, способе производства материальных благ и складывающихся на его основе производственно - экономических отношениях между людьми. Все эти факторы прямо или косвенно воздействуют на содержание познавательной деятельности людей и в конечном счете на все стороны их общественной жизни.
Суть своих философских воззрений Маркс наиболее полно и вместе с тем в концентрированной форме изложил в Предисловии к книге "К критике политической экономии" (1859 г). В общественном производстве своей жизни, писал Маркс, люди вступают в определенные общественные отношения объективно, независимо от своей воли или желания. Эти отношения и составляют основу (базис) общества, над которым "надстраиваются" и государство, и другие политико-юридические образования. Особенно важно понять, что из общественного (материального) производства рождаются все уровни, все формы, все проявления сознания. Не сознание определяет бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание (экономика определяет идеологию и политику). Поэтому человеческая история есть естественно-исторический процесс: ни одна формация, ни одна ступенька этого развития не уйдет в прошлое, пока не исчерпает себя, т.е. пока достигнутый уровень производственных отношений дает еще возможность развиваться в его лоне материальным производительным силам. Но если производственные отношения уже исчерпали себя, если они тормозят дальнейшее развитие производительных сил, они будут в корне изменены, перестроены (наступает эпоха социальной революции, в результате которой происходит смена общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической).
Первичность бытия по отношению к сознанию не означает принижения роли последнего. Сознание - не пассивное отражение мира, а его могущественный творческий преобразователь. Исторический материализм лишь указывает на конечный источник общественного развития (на диалектику производительных сил и производственных отношений), как и на конечный источник происхождения идей (сознания).
Оторванная от практики теория выступает как набор идеалистических спекуляций, умозрительных конструкций, превращается в мистику. Но формируясь под влиянием условий практической деятельности людей, теория в свою очередь оказывает влияние на практику. И это ее влияние может быть весьма существенным. Это относится к философским, естественно-научным, социальным и другим теориям. Маркс неоднократно высказывал мысль о том, что теория становится материальной силой, когда она овладевает массами. А это происходит в том случае, если теория выражает интересы масс. Практическое назначение своей теории Маркс в "Тезисах о Л. Фейербахе" выразил вполне определенно: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Свою философию Маркс и Энгельс рассматривал поэтому не как свод готовых истин, а как "руководство к действию", имея в виду под таким "действием" революционное преобразование общества, а главным субъектом современной им антибуржуазной революции считали пролетариат (промышленный рабочий класс). Коммунистическая революция должна завершить собою "предысторию" человечества и открыть, ознаменовать начало подлинной его истории, которая уже не будет знать классовых, а затем и иных (национальных, расовых и пр.) противоречий. На высших ступенях социального (теперь уже коммунистического) развития произойдет радикальная переоценка общественных ценностей: общественное богатство будет определяться не рабочим временем (как при любом товарном производстве), а временем свободным - остающимся за пределами материального производства, т.е. подлинно человеческим творчеством. Из всех богатств будет главным всестороннее развитие человека. Таков гуманистический пафос философии, получившей в дальнейшем название "марксистская философия" (марксизм).
6.2 Философия А. Шопенгауэра
Одной из самых ярких фигур иррационализма (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный; течение в философии, противостоящее рационализму, и ограничивающее или отрицающее возможности разума в познании действительности, утверждающие нерациональный, алогичный характер бытия) является Артур Шопенгауэр (1788-1860), который был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Гегеля (прежде всего его панлогизмом: "всё действительное разумно, всё разумное действительно). Шопенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он считал себя последователем философии И. Канта и увлекался философскими идеями Востока (особенно буддизма).
Рекомендуемые материалы
Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. В его главном произведении "Мир как воля и представление" (1819) бессознательная воля выступает как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям мировой воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: интеллект же - это лишь орудие воли к жизни у человека (как когти и зубы у зверя). Интеллект утомляется, а воля неутомима. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир - только зеркало этого воления, выступающее как представление.
Если идея рациональной причины мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления о майе (иллюзии) и нирване (угасание жизни, спасение). Его воля как первопричина мира представляет собой "ненасытное слепое влечение, темный глухой порыв". Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира - это история бессмысленных волнений волевых искр, когда воля вынуждена поглощать саму себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же - голодная и жестокая, постоянно ткёт паутину страдания. Отсюда боль, страх и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.
Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное "неисповедимым силам" мироздания, считая, что всему сущему свойственны "волевые порывы". Воля для Шопенгауэра - абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.
В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость "вещи в себе" (явленной природы). Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция - это первый и важнейший вид знания. Весь мир сознания в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.
Этика Шопенгауэра пессимистична (от лат. pessimus - наихудший). Страдание, по Шопенгауэру, присуще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Этот мир ничто иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, а самосохранение - цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа Шопенгауэра. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого - переход к полному аскетизму. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве исхода апологию самоубийства.
В заключение следует сказать, что Шопенгауэр был первоклассным писателем, блестящим стилистом. Ни один автор философской литературы, по словам В. Виндельбандта, не умел формулировать философскую мысль с такой ясностью, с такой конкретной красотой, как Шопенгауэр. У него был дар представить в действительно блестящем и прозрачном изложении множество философских идей. Воззрения Шопенгауэра оказали большое влияние не только на отдельных крупных мыслителей и писателей (Ницше, Л. Толстой), но и на ряд направлений философской мысли. Стоит заметить, что во многом под влиянием Шопенгауэра сформировались эстетические взгляды композитора Р. Вагнера.
6.3 Философия С. Кьеркегора
Серен Кьеркегор (1813 - 1855) - датский философ - идеалист и писатель. Вел замкнутую жизнь одинокого мыслителя, наполненную интенсивной литературной работой. Многие свои труды ("Или - или", 1843; "Страх и трепет" 1843; "Философские крохи"1844, и др.) Кьеркегор публиковал под различными псевдонимами, излагая свои идеи от лица вымышленных персонажей и нередко облекая их в художественную форму (напр., "Дневник соблазнителя").
Философские воззрения Кьеркегора сложились под влиянием немецкого романтизма, а также антирационалистической реакции на гегелевскую философию (Шопенгауер, Шеллинг). Кьеркегор критиковал Гегеля за "объективизм", т.е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа и панлогизм ("всё действительное - разумно, всё разумное - действительно", по Гегелю). Точку зрения Гегеля на исторический процесс и культуру Кьеркегор отвергал как отдающую личность во власть "анонимного" господства истории и тем самым лишающую её самостоятельности и свободы. Он считал, что только в "безусловной независимости" от природных связей, общественных влияний, и отношений к другим людям - словом, от всего внешне существующего, человек может обрести "абсолютность" своего индивидуального этического решения (выбора) и сохранить себя как личность, способную принять ответственность за самое себя. Только такая отдельная личность способна достичь подлинного "эстетически-личностного" существования, т.е. экзистенции.
Стремясь определить исходные понятия своего философского построения - "свобода", "личность", "выбор", "решение" - безотносительно к их реальному общественному содержанию, Кьеркегор подверг их предельной мистификации. Так, свободу он рассматривает только в этическом аспекте - как свободу определения позиции по отношению к действительности, как свободу решения дилеммы "или-или", как свободу "выбора". Этому акту выбора, взятому в абсолютной обособленности от содержания, Кьеркегор придает метафизическое значение: в минуту этого - "истинного" - выбора "…душа остается наедине сама с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзтых небесах самое Вечную силу". В конце концов личность находит себя в боге -в созерцании "Вечной Силы", и абсолютность индивидуальной свободы теряется у Кьеркегора в абсолютности бога.
Кьеркегор настаивал на радикальном парадоксализме и алогичности религиозного переживания, высмеивая попытки рационализации веры в гегелевской философии или в практике либерального протестантского богословия. Он выступил с попыткой противопоставить гегелевской - объективной и "количественной" диалектике - субъективную и "качественную" диалектику.
Качественная - субъективная ("экзистенциальная" от лат. exsistentia - существование) диалектика, оказывается у Кьеркегора средством сохранить отношение личности к богу. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору, проходит три качественно различные стадии познания своего существования - эстетическую (человек живет переживаниями минуты), этическую (человек живет заботой о будущем) и религиозную (ощущением вечности). Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения "истины" своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и "отчаяние", однако это еще не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к богу, по Кьеркегору, нет.
Кьеркегора относят к предшественникам экзистенциализма - философии существования, основной темой которой является человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, обретение смысла жизни. При жизни Кьеркегора его философия оставалась известной лишь узким кругам его почитателей в Дании, в 20-м же веке Кьеркегор становится одним из наиболее влиятельных философов, повлиявшим на различные философские направления (напр., философию жизни, философскую антропология).
6.4 Позитивизм 19 века
Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus - положительный), философское направление, основанное на принципе, что всё подлинное, "положительное" (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук (в лице своего основателя, Огюста Конта, позитивизм насчитывает шесть наук: математика, астрономия, физика, химия, биология и социология) и их синтетического объединения (в положительной науке, сводящей данные всех наук воедино) и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
Позитивизм оформился в 30-х гг. 19 века. Создатель позитивизма, введший этот термин, французский мыслитель О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской ("метафизической") традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название "философии"; последняя сводится, т. о., к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку позитивизм не имеет дела с "метафизическими" проблемами, он отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки "метафизики", к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как", и "подчиняет воображение наблюдению фактов" (это основной закон положительной науки, по Конту; его не соблюдают как религия, теология, так и философия, метафизика). Последовательное развитие этого тезиса ведёт к феноменализму (от греч. феноменон - являющееся; научно-философское представление, согласно которому познание имеет дело не с объектами материального мира, а лишь с совокупностью элементарных чувственных компонентов, ощущений, "чувственных данных", а всё содержание познания м. б. сведено к чувственным восприятиям). Наряду с субъективно - идеалистической тенденцией контовский позитивизм сохраняет некоторые элементы естественно-научного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 века. Следуя просветителям, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию. Время науки, по Конту, наступает только в 19 веке, когда завершают формирование все основные положительные науки и возникает их объединение в "положительной философии" (система такой философии и была разработана Огюстом Контом). Положительной стадии в развитии общемировой истории и науки предшествуют две ранних стадии: теологическая (когда объяснение действительности происходит на основании сверхъестественных факторов, веры, авторитета), и метафизическая (объяснение на основании идей, категорий ума, умозрение, оторванное от опыта). Это развитие сознания и составляет содержание "закона трех стадий" (в развитии человечества), одного из основных законов позитивизма О. Конта.
Представителями первой, "классической" формы позитивизма 19 века, кроме Конта, были Э. Литтре, Г.Н. Вырубов, Э. Ренан - во Франции; Дж.С. Милль, Г. Спенсер - в Великобритании).
Джон Стюарт Милль полагает, что всё знание проистекает из опыта (в этом плане он сближает позитивизм с английским традиционным эмпиризмом), а его предметом являются ощущения. Материя есть лишь постоянная возможность ощущений, а сознание - возможность их переживаний. Исходя из своих позитивистских феноменалистких представлений, Милль строит систему логики, стремясь вывести все категории и общие понятия, употребляемые разумом, из различных ассоциаций (соединений, связей) чувственных данных, и отрицает за разумом какую-либо его собственную специфику, независимую от ощущений.
Специфическая особенность позитивизма Герберта Спенсера - его учение о всеобщей эволюции, основанной на интерпретации учения Дарвина, в котором он, однако, отказывался искать глубинные причины, полагая, что эволюционизм есть простое описание фактов действительности. Он развивает также агностическое учение о непознаваемости объективной реальности, в сущность которой можно проникнуть лишь посредством религии, а не с помощью науки.
Позитивизм оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й пол. 19 в). В конце 19 века позитивизм переживает кризис, вызванный прогрессом естественно-научного знания (обесценившим многие из тех "синтетических" обобщений, которые рассматривались самим позитивизмом как вечное и неоспоримое приобретение науки), коренной ломкой понятий в физике на рубеже 19-20 вв. Кризису первой фазы позитивизма способствовали интенсивное развитие и психологических исследовании, заставлявших предпринимать анализ тех самых "предельных" философских вопросов знания (мышления, воли, идеи, сознания, цели), которых всячески избегал позитивизм, а также неудача всех попыток позитивизма доказать объективную обоснованность предлагаемой им системы ценностей в рамках механистической и метафизической социологии (ибо, сохранив позитивистский критерий научности, оказалось невозможным включить область ценностей в сферу научного исследования, вывести "должное", этику, из "сущего", природы и общества). Это заставило вновь поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный позитивизм вступает в новый, второй этап своей эволюции - махизм (эмпириокритицизм), который носит явно выраженный субъективно-идеалистический характер. Тенденции махизма получают своё дальнейшее развитие в неопозитивизме, появление которого относится к 20-м гг.20 в. и который является современным, третьим этапом эволюции позитивизма.
6.5 Философия жизни
"Философия жизни", течение второй пол. XIX - начала XX века - поставило жизнь в основу всего бытия, существования, и в центр собственных учений, сделав ее первой категорией, интерпретируемой ими как первичная реальность, органическая целостность, процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. Это направление выступило за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными (практическими, пользовательскими) и рационалистическими подходами. В связи с этим, понятие "жизнь", как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие "бытие". Бытие это статичное состояние. Жизнь - это движение, становление. "Нет бытия, есть только становление", - заявлял Ф. Ницше. Ряд представителей философии жизни подчеркивали, что жизнь - это деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. Жизнь как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви и т.д.
В "философии жизни" можно выделить три основных школы: академическую "философию жизни" (В. Дильтей, Г. Зиммель),"творческую эволюцию" А. Бергсона (1859-1941) и его последователей, "философию воли" Ф. Ницше (1844 - 1900) и его последователей.
1. Академическая философия жизни. Вильгельм Дильтей и Георг Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность - это то, что содержится в опыте самой жизни. Следовательно, действительность - это чистое переживание, вне которого действительности не существует. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на волевом, "практическом" отношении человека к миру. Г. Зиммель также видит в "жизни" центр, от которого с одной стороны идет путь к душе, к "Я", а с другой - к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни - это переживание, "жизненный опыт".
"Жизненный опыт" и выступает объектом познания, он не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь - это поток, изменение, творчество. Поэтому представители этой школы отрицают возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Жизнь не может быть постигнута только через индивидуальное; методом "наук о духе" выступает непосредственно переживание исторических событий. В их системах "науки о духе" принимают форму герменевтики - искусства истолкования, искусства "понимания" письменных текстов, "зафиксированных жизненных откровений". По Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и "пережить" ее заново, "истолковать и воспроизвести в ее жизненности", "вжиться" и "сопереживать". Дильтей в своих работах опирался прежде всего на историю и психологию (описательную, понимающую, а не объяснительную, естественнонаучную).
2. "Творческая эволюция" Анри Бергсона. В отличие от других представителей "философии жизни" Бергсон в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции "жизни" он стремился построить картину мира, которая по-новому бы объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А. Бергсона - жизненный порыв. С точки зрения Бергсона, жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя - косное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому, эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате, мир в изображении Бергсона, предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Бергсон считал, что человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект, по Бергсону - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Бергсон не отрицает познавательных возможностей интеллекта, однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию, в собственном смысле этого слова, то есть непрерывность изменения.
Интеллекту принципиально недоступен "жизненный порыв". Его познание возможно только на основании интуиции. Интуицией, по Бергсону, называется род интеллектуальной симпатии (сопереживания), посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственно, и следовательно, невыразимо. Интуиция позволяет проникнуть в саму суть вещей. Бергсон характеризует интуицию как основу Духа, в известном смысле, как самое жизнь. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися (в процессе жизни) интуициями.
3. Философия воли, волюнтаризм: "воля к власти" на основе "воли к жизни". Понятие Воли, как основы всего существенного, Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если для Шопенгауэра Воля служит основанием бытия, то Ницше придает этому понятию социально-нравственный оттенок. "Жизнь, по его словам, стремится к максимуму чувства власти". "Воля к власти" - это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Из права сильного, "воли к власти" Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими).
В основе "морали господ", с точки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы:
1) "ценность жизни" есть единственная безусловная ценность;
2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем "воли к власти";
3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.
Всем этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека, как Человека арийской расы, с определенными фенотипическими признаками ("нордический тип"), Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к "чужим" они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания. Его сверхчеловек - это гармонический человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.
Ницше нередко заявляет, что в действительности сверхчеловека еще не было, его необходимо вырастить. И в этом состоит цель человечества. Заратустра (образ сверхчеловека, заимствуемый Ницше из истории) - это не сверхчеловек, а путь к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени - это исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек, по сути дела, занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили - возвещает Ницше устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.
Влияние философии жизни было наиболее сильным в первой четверти ХХ века. Некоторые идеи Ницше заимствовались фашизмом.
6.6 Прагматизм
Прагматизм (от греч. прагма - дело, действие) - философское течение, возникшее в 70-х годах 19 века в США. Основные идеи прагматизма высказал Чарлз Пирс, за - тем эту доктрину разрабатывали У. Джемс, Дж. Дьюи, Дж.Г. Мид. Прагматизм с самого своего возникновения отказался от ряда основополагающих идей предшествующей философии и предложил совершенно новый тип философского мышления. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, чем она считалась со времен Аристотеля, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, возникающих в непрерывно меняющемся мире. "Реконструкция в философии", осуществлённая прагматизмом, состоит в трактовке процесса мышления и научного познания лишь как средства биологического и психологического удовлетворения (Д. Дьюи).
Прежде всего Пирс стал говорить не о знании, а о вере (англ. belief - верование, убеждение), понимая под ней готовность или привычку действовать тем или иным способом. Если противоположностью знания обычно считалось неведение, то Пирс противопоставил вере сомнение, нарушающее плавность действия. Теперь (с т. зр. действия) процесс познания означал переход не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (верованию), однако не субъективной, а коллективной или социальной. Объективное знание было заменено социально принятым верованием.
Что касается истины, то она была определена Пирсом, как общезначимое принудительное верование, к которому по каждому изучаемому вопросу пришло бы беспредельное сообщество исследователей, если бы процесс исследования продолжался бесконечно. Пирс так сформулировал свой знаменитый "принцип", или "прагматическую максиму": если рассмотреть, какие практические последствия могут быть произведены объектом понятия, то понятие обо всех этих следствиях и будет полным понятием объекта. Другая, формулировка "принципа Пирса" гласит: наша идея вещи есть идея ее чувственных последствий (эти принципы прагматизма были изложены Ч. Пирсом в его статьях "Закрепление верований" и "Как сделать наши идеи ясными", 1878).
Рекомендация для Вас - 2.24 Ювелирное дело и другие художественные ремесла.
Ч. Пирс был также первым мыслителем, который попытался ввести понятие значения в философию, придав ему строгий логический смысл (теория значения, семиотика).
Основополагающие идеи Пирса были развиты Уильямом Джеймсом в более стройное учение, которое он часто излагал в популярной и вольной форме (полагают, что именно благодаря популяризации прагматизма Джеймсом он стал таким известным и влиятельным философским направлением). Джеймс рассматривал прагматизм как некоторый метод и как особую теорию истины. В качестве метода прагматизм был предназначен для улаживания философских и иных споров путем выявления практических последствий каждого учения, их сопоставления и оценки. Используя этот метод, Джеймс, в частности, решает давний спор между материализмом и идеализмом в пользу идеализма. Согласно Джеймсу, материализм в будущем, пусть отдаленном, означает неизбежный крах всего, гибель Земли и человечества со всеми созданиями его духа. С этой перспективой, полагает Джеймс, не может смириться ни один думающий человек. Напротив, идеализм, принимающий существование вечного духовного начала, родственного человеку, открывает надежду на спасение, на окончательное торжество идеальных и духовных ценностей, столь дорогих человеку. Выбор между этими двумя концепциями Джеймс считает возможным осуществить на основании принятого им принципа "воли к вере". Согласно этому принципу, в случае, если жизненно важный выбор между двумя альтернативными решениями невозможен на чисто рациональных основаниях, человек имеет моральное право сделать этот выбор на нерациональных, эмоциональных основаниях.
При трактовке проблемы истины Джеймс отказывается от понимания истины как соответствия высказывания или теории объективному положению дел в мире. Джеймс понимает истину, как успешность или работоспособность идеи, как ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и осуществления которой добивается человек.
В отличие от тех философов-эмпириков, которые считали, что опыт складывается из отдельных элементов - восприятий (напр, Маха), Джеймс ввел понятие об опыте как непрерывном потоке сознания, из которого мы своими волевыми усилиями выделяем отдельные отрезки или части, обретающие для нас статус вещей благодаря наименованию.
В своей версии прагматизма Джон Дьюи также опирается на понятие опыта, рассматривая его, с одной стороны, в более натуралистической перспективе, охватывающей многообразные отношения человека к природе, а с др. стороны, как социальный опыт преимущественно в его морально-политическом аспекте. Поскольку философия, по Дьюи, возникает не из удивления перед миром, как думали древние философы, а из стрессов и напряжений общественной жизни, именно анализ и совершенствование социального опыта составляют для него главную цель философии. Дьюи понимает опыт чрезвычайно широко - вплоть до отождествления с ним всей активной человеческой жизни, включая и отношение человека к природе, а иногда и самое природу. С его т. зр. опыт обозначает все, что переживается, мир событий и лиц, мир, воспринятый в опыте, а также деятельность и судьбу человека, магию и науку. Такое понимание опыта исключает необходимость и возможность поиска какого-либо его метафизического основания, что позволяет современным философам видеть заслугу Дьюи в подрыве т. наз. фундаментализма, под которым понимается характерное для прежней философии убеждение в том, что все явления, в том числе и духовные, должны иметь под собой какие-то устойчивые основания. Дьюи выводит противоположность материализма и идеализма из сложившегося еще в Древней Греции резкого разделения физического и духовного труда. В наше время, полагает Дьюи, нет оснований для подобного противопоставления. Любое разграничение имеет лишь относительное значение, поэтому окостенение совокупности тех или иных идей в виде "материализма" или "идеализма" неправомерно.
Ставя задачу совершенствования социального опыта и опыта вообще, Дьюи пытался решить и вопрос о способах такой реконструкции, о создании соответствующего метода. Образцом для него послужил прагматически истолкованный научный метод. Этот метод сводился к некоторым приемам решения конкретных проблем, возникающих в различных сферах опыта. Прежде всего, полагает Дьюи, необходимо установить специфику данного затруднения или проблемной ситуации. Затем необходимо выдвинуть гипотезу или план ее решения, после чего необходимо теоретически проследить все возможные следствия предлагаемого решения. Наконец наступает период его реализации и экспериментальной проверки. В случае необходимости предложенное решение может быть изменено. Ни одно предложенное решение не должно исходить из каких-то заранее принятых рецептов и превращаться в догму. Оно должно всецело определяться особенным характером данной специфической ситуации. Т. обр., вся процедура носит экспериментальный характер, основанный на методе проб и ошибок, а важнейшая черта метода - его способность самокорректировки. Если достигнуто успешное решение проблемной ситуации, то предложенная гипотеза или теория должна считаться истиной, а возникшая новая, теперь уже определенная ситуация, сменившая сомнительную или проблемную, приобретает статус реальности. Т. обр, в концепции Дьюи, как и во всем прагматизме, процесс познания изменяет познаваемый предмет. Возможность функционирования "метода науки" или "метода разума" Дьюи связывает с демократическим устройством общества, предоставляющим свободным индивидуумам широчайшие возможности как для социального, так и для иного экспериментирования и непрерывного улучшения жизни общества, так что "сам рост есть единственная моральная цель". Следует добавить к этому, что важнейшим принципом социальной реконструкции Дьюи считает использование только мирных средств и категорический отказ от какого бы то ни было насилия.
