Лекция 4. Предельные обобщения = первичные различия:
это — основы миропонимания

Мировоззренческое разделение общества. Предельные обобщения = первичные различия. Я-центризм: вещество, дух, пространство, время. Неизменность предельных обобщений Я-центризма в истории, его пороки. Я-центризм и предпосылки к атеизму и религиозности. Пример эзотерической альтернативы Я-центризму. Мировоззрение триединства материи-инфор­ма­ции-меры. Ещё некоторые иллюстрации три­един­ства материи-информации-меры. Переход от Я-центризма к мировоззрению и миропониманию три­единства материи-информации-меры.[1]

Мировоззренческое разделение общества

После того, как мы выявили структурно различные типы мировоззрения и миропонимания и пришли к выводу о неравноценности их как средства многовариантного моделирования в психике индивида течения событий в темпе, опережающем течение событий в реальной жизни, встают вопросы о том:

· как структурно-мировоззренческие различия людей выражаются в жизни культурно своеобразных обществ на протяжении истории?

· в чём выражается содержательная специфика структурно-различных типов мировоззрения и миропонимания?

Эта проблематика никогда публично не обсуждается предметно ни в курсах философии, ни в курсах психологии и культурологии, а публикации по ней в «респектабельной» научной и публицистической литературе — крайне редки и малотиражны потому, что интересны и понятны далеко не «всем», а те, кому эта проблематика интересна и понятна, на протяжении всего обозримого исторического прошлого предпочитали обсуждать её только изустно, и только «в своём кругу»; и хотя с середины 1990‑х гг. в России эту проблематику стала затрагивать так называемая «бульварная» пресса, однако её публикации большей частью содержательно неадекватны затрагиваемой в них предметной области и носят во многом мифологизирующий её и провокационно-скандальный характер. И всё же изредка встречаются публикации, в которых суть вопроса о роли мировоззренческих различий в жизни обществ отображена: и по существу, и адекватно жизни.

Обратимся ко вполне респектабельному журналу «МОСТ», № 25, 1999 г. В нём опубликована статья руководителя Центра по разработке комплексных экономических программ «Модернизация» Евгения Гильбо «Технократия должна выдвинуть компетентных национальных лидеров». Названной статье предшествует преамбула:

«Существует две системы знаний о мире, а значит — и две системы образования. Первая система знаний предназначена для широких масс. Вторая — для узкого круга, призвание которого — управлять.

Исторически это различение[2] прослеживается во всех типах культур, с системой образования которых мы знакомы. Уже в Древнем Египте образование для чиновников и низших жреческих каст значительно отличалось от того, во что посвящали узкий круг избранных, составлявших верхушку жреческой касты и окружение фараонов. В древней Месопотамии мы видим подобное же различение. В древней Иудее знания для народа (Тора, Талмуд и летописи) также сильно отличалось от знаний, достигнутых левитами. Наконец, христианская церковь на протяжении своего господства над умами средневековой Европы также имела одну истину для народа и рядового клира, и совсем другую — для посвящённых».

Этот отрывок показателен как в отношении того, что в нём прямо сказано, так и в отношении того, что обойдено молчанием, хотя в истории человечества обойдённое в нём молчанием является категорией не меньшего порядка значимости, чем сказанное прямо, просто в силу специфики того, что осталось в умолчаниях: в умолчаниях остались ключи к пониманию характера исторически реальной глобализации.

Рекомендуемые материалы

Но поскольку мнения такого рода не входят в обязательный для всех «стандарт миропонимания»[3], то скептики имеют возможность успокаивать себя тем, что всё это — выдумки, и что мировоззренческие различия людей не носили и не носят системообразующего характера по отношению к организации жизни общества и взаимоотношениям людей в нём, а являются «личным делом» каждого и в них выражается своеобразие всякой человеческой личности, которое в силу своего единичного характера не способно оказать решающего влияния на жизнь общества (о том, что это своеобразие носит массовый характер и разделяет общество на два мировоззреченски различных подмножества, «не видящие за деревьями леса» искренне не догадываются и часто возражают в стиле «есть деревья, а леса нет», когда им предлагают посмотреть на «лес»).

Однако высказывания, содержательно аналогичные высказыванию Е. Гильбо, имеют место в разных культурах на протяжении всего обозримого исторического прошлого. Так, описывая возмущение Александра Македонского (356 — 323 до н.э.) по поводу опубликования некоторых философских учений Аристотелем (384 — 322 до н.э.), который был учителем Александра, Плутарх приводит весьма показательное письмо царя-полко­вод­ца:

«Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения, на которых мы были воспитаны, сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах».

Успокаивая уязвлённое честолюбие и чувство превосходства Александра над «остальными людьми», Аристотель в своём ответе ему написал, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы»…

В этом примере хорошо видно, что Александр Македонский — лидер так называемой социальной «элиты» — обеспокоен «нарушением» Аристотелем монополии на Знание определённых клановых группировок, поскольку монополия на Знание — основа их власти над невежественным обществом, источник пресловутого «могущества» и «превосходства»: как заметил девятнадцатью веками позднее Ф. Бэкон (F. Bacon, 1561 — 1626), «Knowledge itself is power » — «Знание по сути своей есть власть» [4].

И здесь надо догадаться самим, что Аристотель обеспокоен сохранением той же монополии на Знание ещё больше, чем Александр, и потому он был вынужден намекать[5] недогадливому Александру: осуществлённая публикация в некотором смысле дефективна, вследствие чего не позволяет овладеть Знанием в полной мере на основе её прочтения — требуются ещё некие пояснения; а возможно — и не только пояснения, но и сопереживание каким-то действиям носителей этих знаний, соучастие в какой-то их деятельности: практика — необходимая компонента НАСТОЯЩЕГО образования, в том числе и потому, что выявляет метрологическую несостоятельность и прочую неадекватность жизни разного рода псевдонаучных теорий.

Если Александр не понял сам того, на что ему вынужден был намекнуть Аристотель, то только потому, что не понимал специфики жреческо-знахарской власти в обществе. Вследствие этого непонимания он относил жрецов-знахарей к социальной «элите» вместо того, чтобы выделить их в особую социальную группу, отличную и от «простонародья», и от «элиты» прежде всего по особенностям своего мировоззрения.

Соответственно из этого же вопроса Александра следует, что:

· сам он был ознакомлен только с тем, что ему посчитала необходимым дать корпорация жрецов-знахарей (в лице своей периферии — Аристотеля) для осуществления Александром возложенной ею же на него миссии.

· с мировоззренческих позиций корпорации жрецов-знахарей Александр Великий, если он сам не понимает источников специфики знахарско-жреческой власти и не обладает ею, — такой же представитель толпы, как и все прочие представители простонародья и так называемой социальной «элиты».

Этот исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что и так называемая социальная «эли­та», и знахарская корпорация (обычно именуемая — «жречество»[6]) — каждый в меру своего понимания — охраняли монополию на Знание и власть и сотрудничали в сфере управления, опуская своих подопечных по объективной мере понимания, но делая это также в меру своего понимания ответа на вопрос «что есть истина?». И это умышленное оболванивание людей с целью управления ими как своими орудиями имеет место на протяжении всей истории: вопрос только в том, какую конкретику это явление обретало в тех или иных обществах в соответствующие исторические периоды.

При этом следует обратить внимание ещё на одно обстоятельство: большинство тех, кто слышал о Плутархе и читал некоторые его произведения, знает его как одного из писателей-историков древности. Но мало кто знает, что он был («по совместительству») ещё и верховным жрецом Дельфийского оракула, вследствие чего в обязанности Плутарха входило общее руководство прогностической деятельностью оракула и доступом остального общества к полученным результатам, и как следствие — он соучаствовал в общем стратегическом управлении теми обществами, для правящей «элиты» и обывателей которых Дельфийский оракул был авторитетен.

И эта знахарско-жреческая власть была незаметной для остального общества, поскольку основывалась на «само собой разумениях», господствовавших в обществах, которые в преемственности поколений целенаправленно формировала сама же знахарско-жреческая корпорация. Вследствие этого, по мнению большинства носителей такого рода «само собой разумений», политика текла как бы сама собой или под воздействием воли таких людей, каким был Александр Македонский, а сами знахари — кукловоды всевозможных «великих» — оставались как бы в стороне.

Приведём относительно недавний пример такого рода «кукловодства». Приведём и более свежий пример. В. Пруссаков в книге «Ок­культный мессия и его рейх» (Москва, «Молодая гвардия», «Шакур-2», с. 24) приводит выдержку из письма 1923 г.[7] Дитриха Эккарта, написанного им за несколько дней до смерти одному из своих посвящённых в нечто друзей:

«Следуйте за Гитлером! Он будет танцевать, но это я, кто нашёл для него музыку. Мы снабдили его средствами связи с Ними[8]. Не скорбите по мне: я повлиял на историю больше, чем любой другой немец».

Так один из старших приказчиков от мировоззрения поясняет истинную роль не самого заурядного клерка от идеологии, но понять его можно, только имея определённые представления об управлении вообще и об организации процессов управления в обществе.

И из приведённого ранее диалога в переписке между Александром и Аристотелем можно понять, что разница в миропонимании между Александром, Аристотелем и Плутархом — результат воздействия системы образования: Александр Македонский — исполнитель, ученик Аристотеля; Аристотель — «хозяин» того миропонимания, которое Александр обрёл под его руководством; но и сам Аристотель — тоже всего лишь исполнительная периферия того уровня в иерархии жреческо-знахарской власти, к которому принадлежал Плутарх и другие — более высоко посвящённые, нежели Аристотель, — знахари-иерархи.

Несколько далее в упомянутой выше статье Е. Гильбо он прямо пишет об этом, но не вообще, а применительно к его пониманию современных потребностей развития России:

«Повторюсь, речь идёт не о каких-то тайных знаниях (пред­наз­наченных для высших посвящённых в науку и практику управления: наше пояснение при цитировании), но об определённом видении мира, способности осознать и усвоить эти представления, применить их к строительству эффективной экономической структуры российского общества» (выделено курсивом нами при цитировании).

Если слова, выделенные курсивом в последней фразе, заменить на следующий оборот речи: «применять их в практической деятельности», — то фраза Е. Гильбо обретёт общеисторическую значимость по отношению к истории всех обществ, для которых характерно наличие трёх мировоззренчески различных систем образования: образования «для всех», образования «для правящей элиты», образования «для знахарско-жреческой корпорации». В результате такого построения системы образования в обществе непрестанно воспроизводится иерархия, основанная на знаниях и миропонимании, в которой каждый в меру своекорыстия и своего понимания работает на себя, а в меру непонимания — на тех, кто понимает больше.

То есть Е. Гильбо знает, что образование «для высших» в перечисленных им культурах древности и большинстве других, которые он упоминать не стал, отличалось от образования «для всех» не столь­ко фактологией предоставляемых знаний (Мир общий для всех, вследствие чего факты тоже большей частью общедоступны для изучения), а формированием мировоззрения, точкой зрения на Мир, отношения к нему (а точки зрения могут быть разные, и с одних точек зрения видно хуже, а с других видно лучше: больше и детальнее); и как следствие — формированием миропонимания. Однако, высказав приведённое выше, Е. Гильбо не стал вдаваться в содержание каждой из мировоззренческих систем, разделяющих общество на две части, неравные в своём отношении к Жизни и в дееспособности.

Если же обратиться к рассмотрению существа различий мировоззренческих систем, разделяющих общества на три неравные по своей дееспособности части, то выяснится, что:

· Так называемым «всем», включая и так называемую «социальную элиту», предназначены «калейдоскопы» как основа личностной мировоззренческой системы и «мозаики», большей частью профессионально ориентированного характера, развиваемые в направлении «от частностей к общему». Мозаика как основа мировоззренческой системы личности тоже допустима, но только одного специфического типа: наиболее распространённым в истории и общим для многих людей типом мозаик является мозаика, развиваемая в направлении «от самого себя как от центра Мира к пределам Вселенной».

При этом представители «элиты» по структуре их мировоззрения в большинстве своём не отличаются от представителей «простонародья». Различие между ними состоит в том, что представители «элиты» более информированы: т.е. их мировоззрение охватывает более широкий тематический спектр и развито до большей степени детальности. Однако много знаний при неадекватной организации мировоззрения и миропонимания вовсе не гарантируют превосходства в дееспособности над знающими меньше, но чьё мировоззрение организовано адекватно (это к вопросу о состоятельности в некоторых ситуациях одного из афоризмов Мао Цзэдуна: «будешь много читать — императором не станешь»).

· А меньшинству, наиболее полновластному в обществе и воспроизводящему себя в преемственности поколений в каждом культурно своеобразном обществе на вполне определённой нравственно-этической основе, предназначены «мозаики», развиваемые в направлении «от общего к частному» как более функциональные и обеспечивающие превосходство в дееспособности их носителей над остальными членами общества.

Предельные обобщения = первичные различия

Однако мозаичные мировоззрения, развиваемые в каждом из двух взаимоисключающих друг друга в одном процессе направлений, отличаются не только устойчивостью алгоритмики их сборки и способностью обеспечить самодиагностику ошибок индивидом в своей мозаике, о чём говорилось в лекции 3, но и содержанием мозаик каждого из подтипов.

Если задаться мировоззренческой категорией «Всё вообще», которая включает в себя всё, объективно существующее, то встаёт вопрос о первичных различиях в ней, которые должны быть определены на первом шаге построения мозаики в направленности процесса её развития «от общего к частностям».

Если же идти в обратном направлении «от частностей к общему», то встаёт аналогичный по существу вопрос о предельных обобщениях, которые предшествуют шагу окончательного обобщения и порождению мировоззренческой категории «Всё вообще».

Оказывается, что набор первичных различий в категории «Всё вообще» при развёртывании мозаики в направлении «от общего к частностям» и набор предельных обобщений, предшествующих категории «Всё вообще» при развёртывании мозаики в направлении «от частностей к общему» вовсе не обязательно совпадают друг с другом: в подавляющем большинстве случаев развитие мозаики в направлении «от себя, как от наиболее устойчиво воспринимаемой частности, к пределам Бытия» порождает набор предельных обобщений, предшествующих категории «Всё вообще», не совпадающий с набором первичных различий при развитии мозаики в направлении «от общего к частностям».

По существу сказанное означает, что в мозаики одного подтипа не будут отображаться те объективные явления, которые отображаются в мозаики другого подтипа: в мозаиках одного подтипа они будут либо отсутствовать, либо в них в одном и том же мировоззренческом или понятийном модуле будут сливаться и смешиваться объективно не тождественные друг другу, т.е. объективно разные явления.

То есть, один из подтипов мировоззрения будет в чём-то не полон, а в чём-то смутен, расплывчат[9], вследствие чего его носители будут обречены своими системно-мировоз­зрен­че­с­кими ошибками на множество ошибок в прогностике и в выборе смысла своей жизни, в выработке и в осуществлении линии поведения, реализующей смысл жизни.

Этот вывод ставит нас перед необходимостью войти в рассмотрение процессов становления и развития мозаик в каждом из направлений.

Я-центризм: вещество, дух, пространство, время

Упомянутое выше содержательное различие мозаик обоих типов обусловлено двумя факторами:

· спецификой мировосприятия человека, в основе чего лежит его биология;

· и тем обстоятельством, что человек не рождается с готовым к употреблению мировоззрением и миропониманием некоего идеального «совершенного человека», но мировоззрение всякого индивида формируются в процессе личностного становления, начиная с внутриутробного периода жизни, по мере того, как органы чувств и структуры нервной системы в целом и головного мозга, в частности, развиваясь, становятся способными поддерживать свойственные им функции; потом по выходе из младенчества на основе продолжающего развиваться мировоззрения по мере освоения речевых навыков, развития интеллекта и культуры мышления формируется миропонимание.

Мировоззрение и миропонимание развиваются на основе информации, приносимой в психику индивида его органами чувств. По отношению к органам чувств подавляющего большинства людей вся Объективная реальность, распадается на две составляющих:

· То, что ощущается непосредственно органами чувств.

· То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но не ощутимое непосредственно присутствие чего выявляется рассудочно-интел­лектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия Мира. Иными словами, к этой категории относится всё то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть, что-то ещё за пределами восприятия наших органов чувств».

Развитие мировоззрения и миропонимания невозможны без некоторой интеллектуальной деятельности. Одно из направлений интеллектуальной деятельности — обобщение частностей. На уровне миропонимания обобщение частностей выражается как самостоятельное порождение индивидом обобщающих понятий и освоение обобщающих понятий, уже наличествующих в культуре. На уровне мировоззрения процесс обобщения частностей выражается в сведении частностей во множества по каким-то характерным для каждого множества признакам и оперирование множествами образов как в процессе моделирования течения событий, так и в процессе дальнейших обобщений частностей.

Процесс накопления частностей и их обобщение наиболее интенсивно протекает в детстве и подростковом возрасте: «киска» и «собачка» это — животные, а «Волга», «Мерседесы» и прочие «машинки» — автомобили. Спустя какое-то время такого рода последовательности обобщений приводят к понятию «биосфера» и осознанию биосферы как явления, а всё рукотворное сводится к понятиям «техносфера», «памятники и достижения культуры» и т.п.

В результате во взрослую жизнь индивид входит с мировоззрением и миропониманием, структура последовательности обобщений в которых в целом сформировалась и в которые — при сохранении их структурного типа — на протяжении дальнейшей жизни вносятся какие-то новые частности и переопределяются взаимосвязи между компонентами. Это касается подавляющего большинства людей. Исключения, когда в жизни людей на каком-то этапе происходит кардинальная перестройка структуры последовательности обобщений, и соответственно — мировоззрения и миропонимания — крайне редки.

При этом, если не с внутриутробного периода жизни, то с младенчества, наиболее устойчиво воспринимая органами чувств и осознаваемая индивидом на основе чувств частность — это сам индивид. Вследствие этого его собственное «Я» обретает в процессе становления и развития мировоззренческой системы личности и миропонимания ранг «начала системы координат», с которым непосредственно или через цепочки взаимосвязей соотносятся все частности и все обобщения. Иными словами собственное «Я» объективно обретает в мировоззрении и миропонимании ранг центра Мироздания (в русском языке это характеризуется фразеологизмом «взгляд со своей колокольни»). Поэтому мировоззрение, складывающееся в процессе личностного развития на основе информации, поступающей от органов чувств непосредственно или из культуры, в которой выразилось такое же по характеру своего развития мировоззрение, можно назвать «Я-центричным». При этом термин «Я-центризм» в настоящем контексте указывает только на место корня мысленного древа, из которого развивается мозаичная картина-модель Жизни как таковой в психике индивида, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, как притязаний обладать всем, командовать всеми и ни перед кем ни за что не отвечать, хотя и такого рода эгоизм в своей основе имеет Я-центричное мировоззрение и миропонимание.

Кроме того, непрестанное изменение обстоятельств, непосредственно воздействующих на «Я-центр», может привести к тому, что из Я-центра будет развёртываться практически одновременно несколько вариантов мозаики, которые будут отличаться друг от друга компонентами, непосредственно связанными в мировоззрении с Я-центром и находящимися вблизи от него по цепочкам взаимосвязей.

Эти варианты могут быть не во всём совместимы друг с другом, вследствие чего, если процесс мышления сопровождается «перескакиванием» интеллекта с одного варианта мозаики на другой, то результаты мыслительной деятельности будут неадекватны или же многократные размышления на одну и ту же тему будут приводить к различным результатам, несовместимым друг с другом. Такой дефект мышления людей характеризуется поговоркой «семь пятниц на неделе»: и ещё хорошо, если только «семь пятниц на неделе», поскольку в календаре одного из персонажей Н.В. Гоголя была и такая дата, как «мартобря[10] 86‑го числа». Иначе говоря, Я-центризм при некоторой специфике своего развития может приводить к шизоидности и к ярко выраженной шизофрении.

Тем не менее, хотя личностное развитие всякого человека обладает определённым своеобразием и неповторимостью судьбы, однако процесс развития мировоззрения приводит в подавляющем большинстве случаев к одним и тем же для всех людей предельным обобщениями в пределах границ Мироздания.

Всё, что ощущается органами чувств большинства людей, в процессе обобщения частностей попало в категорию предельного в границах Мироздания обобщения, именуемую «вещество», которое длительное время[11] отождествлялось так называемыми «праг­ма­тиками» со всей «материей вообще»[12].

Но наряду с культом «прагматизма» и такого рода «материализма» в то же самое время разные традиции «мистики» говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещест­вен­ным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства — недоступных без специальной подготовки.

В основе такого рода «мистических» традиций лежит то обстоятельство, что во все времена в разных обществах находилось относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и биополевых) безо всякой специальной подготовки и тренировки оказывались более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля[13] — «тонкие материи» мистических школ — так же, как остальные ощущали вещество: таких людей в разные времена называли по-разному — «духовидцами», «экстра­сен­сами» и т.п.

Но и «духовидцы», и «не-духовидцы» жили в общем для всех них Мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую реальность, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения не-духовидцев) явлениями жизни в веществе через взаимосвязи между ними на основе «тонких материй» , видение которых большинству недоступно.

Свидетельствам «духовидцев» сопутствовали и интеллектуально-рассудочные утверждения прочих о том, что наряду с видимым и осязаемым веществом, в природе объективно наличествует нечто невидимое и непосредственно не ощущаемое большинством людей[14], но что воздействует на вещество и придаёт ему некоторую упорядоченность, организацию. Такого рода явления в процессе обобщения частностей привели к возникновению понятия «дух», за которым представлялись некие невещественные по своей природе силы, воздействующие на «вещество» и управляющие им[15].

«Дух», «тонкие материи» в таком рассмотрении отличаются от грубого, плотного вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом[16].

Наряду с этим вещество и дух воспринимались и мыслились не сами по себе, а как находящиеся в пространстве и изменяющиеся во времени. При этом и пространство и время сами по себе — вне взаимодействия с веществом и духом (биополем) человека — не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духо­видцев»; и хотя восприятие вещества и духа связано с пространством и временем, пространство и время отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трёх в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений (конечно, если рассуждения на тему «невозможно дважды войти в одну и ту же реку» не возводить в абсолют и рассматривать особо).

Все эти предельные в границах Мироздания обобщения в «от субъекта» развёртываемом мировоззрении взаимосвязаны:

Вещество, пронизанное духом («энерго-инфор­ма­ци­он­ными» полями, как ныне говорят многие; «силовыми», как говорили в недавнем прошлом почти все соответственно тому, чему их учили в школе на уроках физики), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом по своей природе времени…

Этот набор предельных в границах Мироздания обобщений традиционного мировоззрения, господствующего повсеместно в культуре глобальной цивилизации, представляется естественным до очевидности и общеупотребителен.

И он — один и тот же на всём протяжении истории толпо-«элитарной» культуры, в которой общество зримо разделено на подвластное простонародье и властную над ним правящую «элиту», включая и мимикрирующую под окружающую социальную среду знахарскую корпорацию.

Неизменность предельных обобщений Я-центризма в истории,
его пороки и последствия

Обратимся к “Книге для начального чтения” В. Водовозова (СПб, 1878 г.), в конце XIX века предназначавшейся для самообразования россиян. В ней речь идёт о воззрениях на Объективную реальность — на понятийную категорию «Всё вообще» — древних египтян.

«Самая главная каста, управлявшая всем (т.е. нёсшая полноту внутриобщественной власти — наше пояснение при цитировании), была каста духовных или жрецов (на каком-то этапе своего исторического пути они перестали быть жрецами, и хотя сохранили название «жрецы» но были только носителями некоторых знаний и навыков в преемственности поколений, т.е. по существу были знахарями: наше уточнение при цитировании). Они предписывали и царю (т.е. фараону — наша вставка), как жить и что делать...[17] Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит всё на свете, — богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, — бог СЕБЕК. Всё, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и всё это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН».

Если отстроиться от имён древнеегипетских богов и соотноситься с понятийным аппаратом современной нам физики, то вещество соответствует «веществу» в его различных агрегатных состояниях (твёрдом, жидком, газообразном, огню-плазме); дух — большей частью «природным полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными мировоззренческими категориями в миропонимании большинства людей с тех времён.

То, что напомнил В. Водовозов о древнем Египте, показывает, что предельными обобщениями, предшествующими категории «Всё вообще», осознаваемыми подавляющим большинством в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются:

· 1) «материя» (вещество);

· 2) «дух», понимаемый:

Ø и как «энергия», «сила» (в терминах нынешней физики — «силовые поля», представляемые в качестве разновидности «мате­рии вообще» материалистическими разновидностями философии),

Ø и как управляющее начало, т.е. «инфор­ма­ция» и алгоритмика её преобразований;

· 3) «простран­ство»;

· 4) «вре­мя».

Все названные четыре предельно обобщающие категории могут представляться по разному в разных системах миропонимания: раз­роз­ненными; но могут быть и объединёнными — то в четырёх-ипостасном боге-мироздании Амуне (древнеегипетском варианте обожествления Природы); то в «двух-ипостасном» безымян­ном и неперсонифицированном «про­стран­ст­венно-времен­нóм континууме» современной нам теории относительности, содержащем в себе «ма­те­рию» во всех её агрегатных состояниях, к числу которых отнесены и так называемые «силовые поля» — то, что в древности именовалось словом «дух».

И этот набор неизменен от составляющих четрырёх-ипостасного Амуна древнего Египта до пространственно-временного континуума теории относительности и принципа «Тэта — MEST» саентологической церкви[18].

Хотя слова, обозначающие эти предельно обобщающие категории, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории, но неизменным оставалось одно: информация («образ», «идея») и алгоритмика («упорядоченность состояний и преобразований образов и идей, а также и материи в её различных агрегатных состояниях») понятийно сокрыты и неотделимы в группе предельных обобщений Я-центризма от «духа» = «энергии» = «силы» = «власти».

В явном виде информация, образность Мира, идеи и смысл не входят в набор названных предельных обобщений Я-центризма, непосредственно предшествующий обобщающим категориям «Мироздание» либо «Всё вообще». То же касается и алгоритмики преобразований материи во всех её агрегатных состояниях и алгоритмики преобразований информации.

Это — принципиальная ошибка Я-центричного мировоззрения и миропонимания, обрекающая их носителей на множество других ошибок, производных от этой принципиальной.

«Веще­ст­во» («плотная материя») при дальнейшей детализации соотносилось с четырьмя стихиями (в терминологии современной нам физики — агрегатными состояниями вещества: «земля» — твёрдое; «вода» — жидкое; «воздух» — газообразное; «огонь» — плазма, хотя плазма не вполне «вещество», поскольку в состоянии плазмы теряют устойчивость не только молекулы вещества, но и атомы утрачивают электроны). А невидимые для большинства людей «общеприродные поля», несущие упорядоченную энергию[19] и воздействующее на материю силой, неразделимо слились с информацией в «нематери­альном духе»; природный вакуум — объек­тивно физически вовсе не пустота, т.е. не пустое пространство, а один из видов (агрегатных состо­яний) материи[20] — стал «про­стран­ством-вмести­ли­щем», а «время» стало знаком для обозначения некой неосязаемой непонятности.

Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром», что исключает и возможность осмысленного взгляда со стороны на самого себя. Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удаётся донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их «своего Я», своеобразия индивидуальности и т.п.

И хотя мировоззрение и миропонимание с названным выше набором предельных обобщений в границах Мироздания представляется «естес­т­венным до очевидности», однако ему свойственна особенность: оно не защищено от генерации мировоззренческих ошибок, вследствие того, что «дальнобойность» всех чувств человека ограничена, а многим людям свойственно отсутствие достоверной информации замещать в своём мировоззрении и миропонимании возведёнными в ранг истины вымыслами — как собственными, так и чужими, воспринятыми некритично.

Но психическая деятельность индивида как составляющая Объективной реальности такова, что вообразимость жизни Мироздания, за пределами восприятия органов чувств сама обусловлена предельными обобщениями — первичными различиями в категории «Всё вообще».

Если набор предельных обобщений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере «полёта воображения в пространстве и времени» будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возраста­ющая тем более, чем дальше воображение «улетает в своих фантазиях» от непосредственно ощутимого «Я-цен­тром». В результате в Мироздании «появляются» буквально понимаемые «хрустальный свод небес», «Блин-Земля, лежащая на спинах трёх гигантских китов, плавающих в безбрежном океане», «звёзды, которые светят светом, отражённым от Солнца»[21] и т.п.

Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая, от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности большинства, как огрехи, проблемы, стесняющие и подавляющие многих индивидов и целые народы с их жизненными неурядицами.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития глобальной цивилизации на основе мировоззрения разноликого мозаичного Я-центризма и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам Я-цент­ри­з­ма) при лидерстве региональной цивилизации Запада всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Главная же ошибка Я-центричного мозаичного мировоззрения была названа ранее и состоит в том, что нематериальные по своей сути информация и алгоритмика не предстают в нём в составе набора предельно обобщающих категорий, предшествующих в порядке обобщения предельным категориям «Мироздание» и «Всё вообще». И эта ошибка является главной причиной метрологической несостоятельности многих так называемых «гуманитарных» научных дисциплин — наук о человеке и человеческом обществе, и прежде всего, — психологии.

Наряду с этим, системным свойством Я-центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств. Вследствие этого на одни и те же вопросы Я-центризм выдаёт существенно разные, не совместимые друг с другом ответы, что обусловлено не тем, что Мир качественно изменился (Мир остался качественно тем же), а всего лишь тем, что чувственное восприятие и осмысление каких-то явлений стало «зашкаливать»; какие-то другие явления вследствие изменения обстоятельств вокруг Я-центра ушли из текущего восприятия, а бессознательные уровни психики в темпе течения событий модифицировали состав и взаимосвязи компонент мировоззрения, находящихся вблизи Я-центра.

Я-центризм и предпосылки к атеизму и религиозности

Кроме того, Я-центризм мировоззрения порождает и атеизм.

Поскольку человек непосредственно не воспринимает своими органами чувств бытие Бога, подобно тому, как он воспринимает предметы и воплощённых в веществе субъектов в своём непосредственном окружении, то бытие Бога (либо некоторого множества богов) может быть расценено (если пользоваться терминологией современной нам науки), как гипотеза, т.е. как интеллектуально рассудочно выработанное предположение о существовании и характере тех или иных явлений как об объективной данности, которое нуждается в практическом подтверждении.

С таким подходом к вопросу о бытии Бога следует согласиться, поскольку в этом требовании выражается не знающий исключений принцип «практика — критерий истины».

Однако при этом надо понимать, что ответ на вопрос о практическом подтверждении любой гипотезы, в том числе и гипотезы о бытии Бога, объективно обусловлен субъективной — личностной — культурой познания Жизни, в основе которой лежит мировоззрение самого же индивида на достигнутой им стадии развития. По этой причине:

· на основе одной культуры познания какие-то гипотезы могут быть подтверждены в соответствии с принципом «практика — критерий истины»,

· а в другой культуре познания те же самые гипотезы не могут быть приняты не только в качестве жизненно состоятельных утверждений, но даже в качестве гипотетических предположений[22], обязывающих к чему-либо, а тем более — к их практической проверке.

Соответственно названному обстоятельству интеллектуально рассудочное снятие ранга божества с четырёх-ипостасного Амуна древних египтян сразу же представляет нам материалистическое мировоззрение, в котором:

· Природа предстаёт как система, самоорганизующаяся на основе свойственных ей объективных закономерностей бытия, которые могут быть познаны человеком;

· а Бог (или боги) предстают как вымыслы людей, которые не познали закономерностей бытия Природы;

· при этом обобщающая категория «Мироздание» возводится в ранг предельного обобщения «Всё вообще».

Основаниями для порождения такого рода мировоззрения и миропонимания дают сами же ошибки Я-центризма типа тех, что уже приводились выше и некогда опровергнутые практикой познания: буквально понимаемый «хрустальный свод небес» или «вращаемые ангелами хрустальные небесные сферы, к которым прикреплены планеты», «звёзды, светящие светом, отражённым от Солнца» и т.п. глупости.

Но не надо думать, что атеизм и материализм — достижения науки последних нескольких веков. Такая же по своей природе интеллектуально-рассудочная деятельность, которая одних людей приводила к атеистическим и материалистическим воззрениям, других людей на протяжении истории приводила к искренней религиозности и возражениям против современного им атеизма и материализма.

Так царь Давид (приблизительно 3 000 лет тому назад), глядя на своих современников, вынужден был заметить: «Сказал безумец в сердце своём: “Нет Бога”» (Библия, Псалтирь, 13:1).

А один из последних примеров порицания материализма дал академик Б.В. Раушенбах[23] (1915 — 2001, физик, механик, сподвижник С.П. Королёва[24]):

«К концу XX века стала очевидной несостоятельность «самонадеянного» материализма. Не странно ли, что к этой мысли первыми пришли представители точного знания? Пытаясь аналитическими методами познать Вселенную, некоторые физики почувствовали невозможность объяснения её только с точки зрения материализма. Я так же считаю, что материализм, который учит, что материя первична, а всё остальное вторично — чепуха. Ген, носитель наследственной информации, материален, но сама она не объяснима с материалистических позиций. А что важнее — информация или её носитель? Следовательно, в мире объективно существует то, что нематериально» (Борис Раушенбах из книги «Праздные мысли», см.: «Общая Газета» 17 — 23.01.2002 г., № 3 (441)).

Такого рода недоумения, в основе которых лежат системные ошибки Я-центризма (как мировоззрения и способа миропонимания) и проистекающего из Я-центризма материализма, выявляемые самими же людьми, воспитанными в материалистической и атеистической традиции, и следующие за выявлением мировоззренческих ошибок сомнения в состоятельности производного от Я-центризма атеизма ведут к вопросу об альтернативе Я-цен­три­ч­но­му мировоззрению и миропониманию.

Пример эзотерической альтернативы Я-центризму

Так сложилось, что альтернативное Я-центризму мировоззрение, мозаика которого развивается в направлении «от общего к частностям», предстаёт в истории как явленное людям в Откровении Богом.

Однако не всё так просто с получением доступа к альтернативе Я-центризму, поскольку, как правильно указал Е. Гильбо «элите» постсоветской России, исторически реально в культуре обществ развиты образовательные традиции «для всех» и «для избранных», чьё призванье якобы — управлять «всеми». Эти две различные образовательные традиции именуются терминами «эзотеризм» и «экзотеризм».

«Эзотеризм», «эзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого слова, означающего «внутренний». В современном лексиконе термин «эзотери­чес­кий» означает «тайный», «скры­тый», «предназначенный исключительно для посвящённых» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т.п.). Противоположность «эзотеризму» — «экзотеризм», «экзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого слова, означающего «внеш­ний». В современном лексиконе термин «экзоте­ри­чес­кий» употребляется гораздо реже и означает «не составляющий тайны», «предназна­ченный для непосвящённых» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т.п.)[25], т.е. для всей толпы.

Иными словами пара «эзотеризм — экзотеризм» предполагает, что должно быть учение (доктрина), предназначенное для широкой пропаганды в обществе (это — экзотеризм), и учение (доктрина) для «луч­ших», «избранных» (это — эзотеризм). И оба учения (доктри­ны) в жизни должны быть согласованы друг с другом так, чтобы эта пара в целом обеспечивала самоуправление общества в русле одной и той же концепции, суть которой знают однако не «экзотеристы» или «эзотеристы», а хозяева того и другого учений и их носителей; а также и те, кто мировоззренчески выше «экзотеризма», «эзотеризма» и их хозяев.

Эта пара «эзотеризм — экзотеризм» может существовать и культивироваться в обществе явно (как это было в древней Греции, когда все знали, что есть эзотерические учения, но только посвящённые знали их суть).

Но она же может существовать и культивироваться неявно по умолчанию (как это имеет место ныне, когда обществоведческие науки, предназначенные «для всех», носят метрологически несостоятельный характер и оспаривают управляемый характер глобального исторического процесса, истории и судеб государств, вопреки тому, что это — процессы, управляемые закулисными мафиями посвящённых «эзотериков» и хозяев соответствующего «эзотеризма»).

При разделении на «экзотеризм» и «эзотеризм» по умолчанию и то, и другое, а равно и версии одного и того же учения, предназначенные «для всех» и «для профессионалов» соответственно, называются как-то иначе либо остаются безымянными. Однако и в этом случае, как и при явном парном культе «эзотеризм — экзотеризм» «профессионалы» безраздельно правят жизнью и деятельностью «любителей», которые — в силу свойств учения «для всех» — лишены возможности убедиться в том, что деятельность «профессионалов» соответствует полюбившейся им концепции, провозглашённой в учении «для всех», до тех пор, пока «любители» не пожнут плоды своего доверия «профессионалам»-управленцам, примером чему являются: перестройка в СССР и реформы 1990‑х гг. в постсоветской России; крах гитлеровской Германии, доверившейся марионеточному «фюреру» и т.п.

Теперь обратимся к одному из эзотерических текстов, повествующих об альтернативе Я-центричному мировоззрению.

«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышенно и свято Имя Его, — создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер» (Эпиграф к одному из разделов книги В. Шмакова «Священная книга Тота. Великие арканы Таро», 1916 г., репринт 1993 г.).

И это поясняется в подстрочном примечании:

«Первый из этих трёх терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, и МЕРА вместимости, и МЕРА веса, движение и гармония — ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ УПРАВЛЯЕМЫ ЧИСЛАМИ. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: “Бог сказал: “Да будет Свет” и “стал Свет”. Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три» («Cuzary», 4, § 25, цит. по кн. В. Шмаков «Священная книга Тота. Великие арканы Таро», с. 245, выделение некоторых фрагментов в тексте заглавными буквами — наше).

По прочтении этого текста можно признать, что он представляет собой хорошую иллюстрацию того явления, о котором писал Аристотель Александру Македонскому: «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы». — Напыщенно, многословно, и без изустных комментариев, которые способны дать только так называемые «знающие люди», — неудобопонимаемо, поскольку исключает однозначность выработки и сопоставления образных представлений, которые в психике индивида должны соответствовать приведённому тексту, большинством самочинных искателей истины, действующих вне системы посвящений, монополизировавшей некие знания, стоящие за приведённым выше текстом.

Поэтому было бы правильно сказать несколько иначе: «Эти учения как бы обнародованы, но фактически не обнародованы» , — именно на это и вынужден был намекать в своё время Аристотель Александру Македонскому.

И это — невозможность самостоятельного понимания вследствие умышленного программирования неоднозначности восприятия взаимоисключающих смыслов — и составляет главную особенность образования «для узкого круга, призвание которого — управлять» (как представил Е. Гильбо), а более точно: для узкого круга, притязания которого — безраздельно и безответственно властвовать над остальным обществом и природой.

Вследствие этого мы оказываемся перед вопросом:

Если Объективная реальность не может быть адекватно понята на основе Я-центризма, то может ли быть она адекватно понята вне той системы посвящений «для избранных», из которой пришёл приведённый текст, иносказательно повествующий о мировоззрении и миропонимании, альтернативных Я-центризму?

Оказывается, это возможно, но на основе другого письменного источника, опубликованного тиражами, на много порядков превзошедшими все тиражи «Священной книги Тота. Великих арканов Таро» и «Cuzary» (на которую ссылается В. Шмаков) и прочей эзотерической литературы.

Мировоззрение триединства материи-информации-меры

Обратимся к Корану.

Однако дальнейшее не следует воспринимать как пропаганду традиционного либо некоего «радикального» ислама. Дальнейшее — продолжение экскурса в историю вопроса о различии мировоззрений людей и мировоззренческих основах культур разных исторически реальных и возможных в будущем обществ.

И потому для социолога (вне зависимости от его личных религиозных либо атеистических убеждений) кораническое учение необходимо знать и понимать так же, как и прочие религиозные и светские учения для того, чтобы понимать специфику, общность и различие культур и психологии разных народов и разных эпох, возможности и тенденции развития культурно своеобразных обществ и человечества в целом.

В Коране сура 25 названа «Различение»[26], и в ней открывается система первичных различий в предельно обобщающей смысловой категории «Всё вообще». Обратимся к ней:

«1. Благословен тот, кто ниспослал «ал-Фуркан» («Различе­ние»)[27] Своему рабу, чтобы он (т.е. Мухаммад) стал увещевателем для обитателей миров; 2. [благословен] Тот, которому принадлежит власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании> над небесами и землёй, который не породил для Себя ребёнка[28], и который ни с кем не делил власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании>. Он сотворил всё сущее и придал ему [должную] меру. 3. [Невер­ные] стали вместо Него поклоняться другим богам, которые ничего не создают, но сами сотворены. Даже для самих себя им не подвластны ни вред, ни польза, им не подвластны ни смерть, ни жизнь, ни воскресение» (в переводе М.-Н.О. Османова).

Те же самые аяты в переводе Г.С. Саблукова:

«1. Благословен Тот, кто ниспослал Фуркан[29] рабу своему для то­го, чтобы он был учителем мирам, 2. — Тот, кому принадлежит царствование на небесах и на земле; у кого никогда не было детей, кому не было соучастника в царствовании; кто сотворил все существа и предопределяя предопределил бытие их. 3. А они избрали себе богами, опричь Его, тех, которые ничего не сотворили, а сами сотворены; 4. которые не имеют силы ничего сделать, ни вредного, ни полезного для самих, не имеют силы ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскресением».

То же в переводе И.Ю. Крачковского:

«1(1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, — 2(2). у которого власть над небесами и землёй, и не брал Он Себе ребёнка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил её мерой. 3.(3). И взяли они вместо Него богов, которые не творят ничего, а сами сотворены. 4. Они не владеют для самих себя ни вредом, ни пользой, и они не владеют ни смертью, ни жизнью, ни воскресением».

Разные переводы выражают разные грани смысла, заключённого в словах арабоязычного первоисточника, поэтому мы и привели несколько редакций переводов.

Выделенное нами в тексте вариантов переводов жирным это — ключи к выходу на систему неизменно первичных различий в предельно обобщающей категории «Всё вообще», отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание, полновластие над которым (в целом и пофрагментно) безраздельно принадлежит только Богу: «… Бог дарует Свою власть, кому пожелает» (сура 2:248(247) ), а чьё-либо самовластье иллюзорно и действует только в установленных для него границах Божьего попущения.

Прежде всего, следует отметить, что Коран везде провозглашает мировоззрение, отличное от всех разновидностей «Я-центризма».

Через Коран ВСЕМ людям предлагается принять в качестве осознанной нормы организации психики индивидов и обществ, МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ИДУЩЕЕ ОТ БОГА К КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ, соприкасающемуся с Кораном и его переводами.

Мировоззрение, идущее от Бога по крайней мере в двух взаимно дополняющих смыслах:

· и как данное в Откровении Свыше,

· и как определяющее направленность развёртывания мировоззренческой системы человека в однозначно определённом порядке: во-первых, Образ Божий в душе каждого, во-вторых, образы тварного Мироздания, частью которого является и сам человек вместе с его психической организацией и внутренним миром.

Теперь перейдём непосредственно к вопросу о неизменно первичных различиях в предельно обобщающей категории «Всё вообще», отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание. Как видно из ранее приведённых текстов переводов Корана на русский, одни переводчики отдавали предпочтение тому, чтобы выразить по-русски смысл предопределённости бытия, другие отдавали предпочтение тому, чтобы выразить смысл меры, размеренности бытия и соразмерности[30] в течении событий.

То есть арабское слово, с которым они сталкивались, заключает в себе оба смысла, который в русском языке возможно объединить только в двусловном сочетании «предопределённая мера», которую М.-Н.О. Османов назвал «должной» — словом, выражающим в религиозном сознании один из оттенков определённости, как составляющей Предопределения Божиего. В атеистическом сознании к понятию о Предопределении Божием наиболее близко понятие об объективности общеприродных закономерностей бытия.

Поэтому, если обратиться к словам, выделенным нами в приведённых переводах аятов 25‑й суры Корана, то их обобщённый многогранный смысл можно выразить по-русски и в следующей итоговой фразе:

Бог сотворил всё сущее в Мироздании и придал ему предопределённую Им мhру[31].

Если говорить языком современной науки, то всё сущее в тварном Мироздании это — материя, в её различных агрегатных состояниях[32]: вакуум[33], природные (физические) поля, «элементарные частицы», плазма (высокоионизи­рован­ный газ, в котором электроны обладают такой энергией, что не могут удержаться в атомах на устойчивых орбитах), газообразное состояние вещества, жидкое состояние вещества, твёрдое (кристал­ли­чес­кое) состояние вещества. Агрегатные состояния, пути и способы перехода из одного из них в другие, свойства материи в каждом из них и в переходных процессах предопределены для материи Свыше. И представление людей об этих различных агрегатных состояниях так или иначе соответствуют русской пословице «нет вещи без образа».

Но это утверждение приводит к вопросу: Что такое мера и как она проявляется в жизни материального Мироздания?

Наука о мере, численной определённости самой по себе, это — математика. Мера как численная определённость включает в себя количественную и порядковую определённость. В грамматике языков (если не всех, то большинства) это выражается как разделение числительных на два соответствующих класса. Порядковая определённость, в свою очередь, может быть не только последовательной, но и векторно-матричной, выражающей в общем случае и такое свойство, как взаимную невыразимость одних количеств и порядков через другие[34]. Это обстоятельство приводит к понятию многомерности, в которой в некотором наборе упорядоченно объединяются разнокачественные количества, примером чему плоскости и иные поверхности, в которых выражается двумерность, и трёхмерность макромира, воспринимаемые всеми. При этом необходимо принять как данность объективное различие тех свойств меры, которые обозначаются словами «правое» и «левое» (правые и левые системы координат в математике: понятие о правом и левом первичны и логически не выводятся из каких-либо других), «положительное» (обозначаемое знаком «+») и «отрицательное» (обозначаемое знаком «-»).

В абстрактной математике мера как численная определённость в различных её названных и не названных в предыдущем абзаце качествах предстаёт сама по себе. Одна из характеристик математики — «наука о возможных мирах»[35]. И соответственно в материальном Мироздании мера перестаёт быть самой по себе: она воплощена в объектах и субъектах Мироздания — всё в Мироздании несёт в себе — численную определённость: как количественную, так и порядковую, объективные закономерности бытия так или иначе выражаются математически, т.е. мерно.

В Мироздании меры одних фрагментов численно сопоставимы с мерами других фрагментов, т.е. всем фрагментам Мироздания свойст­вен­на соизмеримость как между собой, так и со своими составляющими.

Атомы химических элементов отличаются друг от друга прежде всего прочего — количеством нейтронов в их ядрах; изотопы одного и того же химического элемента — количеством протонов в их ядрах. Химические соединения даже при одинаковом атомном составе, но при разной упорядоченности атомов в молекулах, — это разные вещества (это явление называется в химии «изомерия»). И так далее: на что ни обрати внимание — везде откроется численная определённость как количественная, так порядковая, т.е. — мера: либо единичная, либо множественная, представляющая собой статистику, позволяющую отличать множества друг от друга и выделять из множеств подмножества.

В процессе осознанного или бессознательного соотнесения одного фрагмента Мироздания с другими открываются два вида восприятия их соразмерности:

· восприятие пространства;

· восприятие времени.

Восприятие их порождает два вида численной определённости: единицы длины и единицы времени, объективно связанные друг с другом через общее свойство всех фрагментов Мироздания — его материальность — на иерархическом уровне микромира соотношением неопределённостей Гейзенберга[36], в котором выражается невозможность разрозненного восприятия ни пространства без времени, ни времени без пространства, тем более — в отсутствии материи, ибо пространство и время — порождения размеренной во всех её агрегатных состояниях материи (именно вследствие этого и невозможно восприятие пространства и времени вне их обусловленности материальной средой, в каком бы агрегатном состоянии ни пребывала материя).

И развитие метрологии ведёт по сути дела к отождествлению эталона длины и эталона времени. Так ныне:

· 1 метр — 1650763,73 длины волны в вакууме излучения, соответствующего переходу между уровнями 2p¹⁰ и 5d⁵ атома криптона-86 (⁸⁶Kr);

· 1 секунда — 9192631770 периодов излучения, соответствующих переходу между двумя сверхтонкими уровнями основного состояния атома ¹³³Cs (эталон частоты и времени на основе изотопа цезий-133).[37]

И ничто, кроме международных соглашений об избрании эталонов и кое-каких технических аспектов не мешает определить продолжительность секунды на основе частоты излучения эталонного светильника, задающего длину метра, либо поступить наоборот: длину метра определить на основе длины волны, соответствующей излучению эталона, задающего продолжительность секунды.

Но без избрания материального процесса-эталона и задания единицы измерения не будет ни восприятия пространства, ни восприятия времени, вне зависимости от того принадлежат эталонные процессы микро- или макромиру: восприятие всегда — соотнесение наблюдаемого процесса с неким процессом-эталоном.

Если же не определён эталонный процесс, то возникает «проблема Удава» из мультфильма, который в одиночестве мучился вопросом о том, каков же его рост? — до тех пор, пока ему не помог Попугай, взявший на себя функцию эталона длины и определивший, что длина Удава — «38 попугаев и одно попугайское крылышко». После этого Удава измерили своим ростом Мартышка и Слонёнок. Множеству измерений Удав подвёл итог, избрав субъективно эталон длины: «А в попугаях я длиннее».

Но без этого акта измерения на основе того или иного эталона Удав так и остался бы равным самому себе в не определённой никак иначе как единичной и неизмеримой длине Удава, представляющей собой «вещь в себе», если пользоваться терминологией философии в отношении объектов, не поддающихся познанию в силу разных причин: от объективной иллюзорности бытия явлений до субъективной неготовности познать эти явления претендентов на познание и истолкование природы их бытия.

Также примерно обстоит дело с измерением времени. Поскольку всякий процесс, поддающийся периодизации, может быть избран в качестве эталонного, то единицей измерения времени становится продолжительность периода эталонного процесса, с которым соотносятся все остальные процессы, обладающие собственным течением «времени». Последовательная нумерация периодов избранного в качестве эталона колебательного процесса даёт направленную из прошлого в будущее «ось времени» — хронологическую шкалу. по существу время характеризует алгоритмику течения процессов в сопоставлении с неким эталонным процессом, а также — неоднородность структуры Мироздания.

Т.е. если мера в определённом выше смысле объективна и выражается во всех материальных структурах мироздания, а природный вакуум — не пустота (пусть и не идеальная), а одно из агрегатных состояний материи, образующей во всём множестве её разновидностей Мироздание в целом, то:

· никаких проблем с познанием сути пространства и времени нет;

· и всё в физике метрологически состоятельно.

Если же Я-центризм навязывает представление о пространстве и времени, не как о проявлении объективной меры бытия в тотально материальном Мироздании, а как о неких «пустых вместилищах», в которые помещено материальное Мироздание, то физикам только и остаётся, что, уподобившись «гуманитологам», вести нескончаемые метрологически несостоятельные дискуссии о природе «пространства» и «времени» по отдельности, либо о природе «пространственно-временного континуума» и шарахаться «как чёрт от ладана» от эпизодически возника­ющих заявлений некоторых учёных, которые настаивают на том, что и время, и пространство в отсутствие вещества и элементарных частиц «сами по себе» всё же обладают теми или иными свойствами материи.[38]

Непознаваемость же пространства и времени в Я-центричном мировоззрении «четырёх-ипо­стасного Амуна» или «пространственно-временного континуума», господствующем в цивилизации на протяжении всей её истории, — следствие отсутствия меры в наборе первичных различий и предельных обобщений. Если же мера входит в набор первичных различий и предельных обобщений, то пространства и времени как пустых «вместилищ» для материальных объектов нет, но конкретные пространства и времена как порождения материи и выражение меры всегда объективно измеримы всяким пожелавшим того субъектом: вопрос только в выборе им эталонной базы и методов измерения, а также соответствия эталонной базы и методов измерения целям деятельности субъектов.

Теперь рассмотрим, что происходит, если мы вносим в материю некую мерность или же, иначе говоря, в чём выражается размеренность материи.

Чтобы породить численную определённость на основе свойства пространственной соизмеримости материи на уровне макромира, потребуется точка, три не совпадающих одно с другими направления, и эталон единичной длины. В этой системе координат три числа, занимающих первое, второе и третье место в некотором определённом порядке (формате) вместе с этим форматом задают пространство и вектор — положение точки в заданном пространстве относительно начала координат. Если в пространственной соизмеримости назначены координаты множества точек, то они определяют в пространстве образ, будь то множество разрозненных точек, поверхность или объём.

Это — пространственная форма, размеренная в материи-пространстве, пребывающей в каком-то агрегатном состоянии (а не в пустом пространстве-вместилище). Если задачу придания численной определённости решать по отношению к агрегатному состоянию материи-про­стра­н­ства, это значит, что необходимо придать численные и порядковые характеристики квантам материи (её структурным единицам), вследствие чего агрегатное состояние материи вне и внутри пространственной численно определённой формы (матрицы) может оказаться разным и некий объект проявится в материи-пространстве по признаку различия агрегатных состояний материи внутри и вне ранее метрически заданной пространственной формы.

Если же внутри и вне пространственной формы агрегатное состояние материи-пространства одно и то же, то мы придём к афоризму, в разные эпохи приписываемому разным выдающимся скульпторам. На вопрос о том, как он делает свои шедевры, скульптор ответил: «Я беру глыбу мрамора и отсекаю от неё всё лишнее», — действительно: лучше не скажешь.

Движение пространственной формы (образа) относительно избранной системы координат превращает форму в мелодию, а запись мелодии в пространстве порождает пространственную форму: это соотношение в культуре цивилизации лучше всего проявилось в граммофонных пластинках с механической записью звука в качестве рельефа звуковой дорожки. Соответственно, афоризм «архитектура — это застывшая музыка» — по существу правильный афоризм.

Эти примеры показывают, что численная определённость и образность Мира (естественно материального) взаимно связаны. Можно привести другие примеры, которые покажут, что также взаимно связаны численная определённость и «мелодии и аранжировки» как в природе, так и обществе. Показать же отсутствие этой взаимосвязи не удастся. Но мировоззренческие системы, порождаемые человечеством, могут расходиться в ответе на вопрос о том, что есть следствие чего:

· либо образ — выражение и следствие численной определённости?

· либо численная определённость — следствие существования образа?

Иными словами, алгебра ли в основе гармонии, либо гармония в основе алгебры? — На наш взгляд, в пределах Мироздания этот спор бесплоден, поскольку материя всегда и во всех случаях несёт в себе численную определённость, неразрывно связанную с пространственными образами и структурной упорядоченностью всей материи.

При этом все структурные образования материи, упорядоченные мерой, в жизни Мироздания обладают той или иной функциональностью — смыслом бытия. В религиозном сознании в функциональности выражается смысл бытия всех структур, в атеистическом сознании та или иная функциональность материальных структур предстаёт как проявление общеприродных закономерностей. Но в любом случае сама «по себе» эта функциональность не материальна (материя только является её носителем) и не является мерой (мера задаёт ту или иную функциональность). В самом общем случае все возможные виды функциональности материальных структур мироздания обобщаются в том явлении, которое ныне обозначается словами: «информация», «смысл», «идея».

 Всё это в совокупности позволяет понять, что аят 2 двадцать пятой суры Корана, называемой «Различение», указует на систему ОБЪЕКТИВНЫХ неизменно первичных различий (предельных обобщений), которые лежат в основе жизни Мироздания: материя, информация, мера — в их неразрывном триединстве.

И эта система триединства материи-информации-меры[39] — предельно обобщающих в пределах Мироздания понятийных категорий и их взаимосвязей — едина для осмысления и описания всего в иерархии Мироздания от микромира до макромира, включая и жизнь цивилизации.

В осмыслении и описании всего происходящего в Мироздании-триединстве человеку необходимо соотносить всё данное ему в Различение с тремя, уже обозначенными, понятийными категориями первичных различий и предельно обобщающих отождествлений, понимаемыми в настоящем контексте так:

1. МАТЕРИЯ — то, что пере-ОБРАЗ-уется, переходит из одного состояния в другое и обладает упорядоченностью, изменяющейся в процессе воздействия одних материальных объектов (процессов) на другие. Материя конкретно это:

· вещество в твёрдом, жидком, газообразном состояниях;

· плазма, т. е. высоко ионизированный газ, в котором молекулы химических соединений теряют устойчивость и разрушаются, а атомы химических элементов теряют электроны, энергия которых больше, чем энергетические уровни устойчивых орбит;

· элементарные частицы и кванты разного рода излучений, при взгляде извне представляющиеся в качестве частиц, а при рассмотрении существа этих частиц, предстающие как последовательность волн в физическом природном вакууме или в материи, пребывающей в иных агрегатных состояниях;

· статические и динамические поля в (физическом) природном вакууме, способные к силовому воздействию того или иного вида на все виды материи;

· сам физический вакуум в невозбуждённом состоянии, рождающий из «ничего» элементарные частицы (кванты энергии) и поглощающий их так же внезапно, за что частицы получили название «виртуальных» («спонтанных»). В таком воззрении всё перечисленное прежде физического вакуума в невозбужденном состоянии — физический вакуум, выведенный из агрегатного равновесия, т.е. возбуждённый вакуум.

Последнее высказано, поскольку порождение и поглощение виртуальных частиц физическим вакуумом возможно понимать и как указание на то, что все виды материи, кроме вакуума в невозбуждённом состоянии, представляют собой вакуум в возбуждении, а вся динамика в Мироздании — пакеты волн возбуждения, распространяющиеся в вакууме. Вопрос о внутренней структуре вакуума — особая тема, хотя предположение о том, что внутренняя структура вакуума — кристаллическая, многое могло бы объяснить и в микро-, и в макро- мирах.

Материя переходит из одного устойчивого состояния (балансиро­воч­ного режима, равновесного устойчивого процесса), обладающего внутренней динамикой, в другое, излучая свою или поглощая извне в себя энергию.

«Энергия» в физике определяется как способность к совершению механической работы, а все виды энергии переходят один в другой по определённой мере, находящей выражение в форме численных констант и коэффициентов в математической записи законов физики, и в этом смысле все виды энергии эквивалентны друг другу. Но поскольку агрегатные состояния материи (устойчивые равновесные процессы) отличаются энергопотенциалом (энергоёмкостью их внутренней динамики), а энергия притекает и утекает из всякой структуры в Мироздании как поток какого-то вида материи (квантов излучения, поля и т.п.), то в настоящем контексте «энергия» и «материя» — эквиваленты. Различие в употреблении обоих терминов в том, что термин «материя» употребляется главным образом по отношению к устойчивым равновесным процессам (агрегатным состояниям), а «энергия» к разного рода переходным процессам и внутренней динамики устойчивых структур, поскольку энергия обуславливает возможность или невозможность их существования, а также к разного рода процессам обмена между различными материальными образованиями.

---

[1] Как показывает практика, тематика этой лекции может быть освещена за два академических часа за счёт того, что в процессе чтения лекции в аудитории нет необходимости зачитывать приводимые в тексте обширные цитаты из различных источников, а потом комментировать их, что тяжело воспринимаются на слух: можно просто ссылаться на них и соотноситься с той или иной фактологией жизни, известной аудитории. Однако при письменном изложении содержания, цитируемые тексты (их необходимо привести, чтобы показать историю вопроса) и комментарии к ним существенно увеличивают объём текста лекции, вследствие чего не удаётся уложиться в принятый стандарт «запись содержания одной лекции — порядка 10 — 15 страниц формата А4 12-м размером шрифта Таймс».

Это одно из проявлений различий в подаче одной и той же информации в изустной речи и посредством текста.

Соответственно при освоении материала лекции целью работы студента является не вызубрить все приводимые цитаты и пояснения к ним, а понять те явления в жизни общества, которые выразились в фактах, сообщаемых в цитируемых источниках. Т.е. надо понять, чем типы мировоззрений, включающие в себя различные наборы предельных обобщений = первичных различий, отличаются друг от друга и к чему их различия ведут в жизнедеятельности личностей на основе каждого из типов.

[2] В данном случае, как и в других местах цитируемой статьи Е. Гильбо, следовало употребить слово «различие», а не «различЕНие». Слово «различение» в этом контексте неуместно, оно означает совсем другое, о чём речь будет идти в последующих лекциях.

[3] Поэтому вопрос о том, кто и как, с какими целями и под какую концепцию организации жизни общества формирует образовательные стандарты? — Это — особый вопрос, ключевой по отношению к ответу на вопросы о существе демократии и суверенитета.

[4] В названии советского, а ныне российского научно-популярного журнала это высказывание Ф. Бэкона было опущено по мере понимания в переводе до «знание — сила»: сила далеко не во всех случаях — власть, а большей частью только одно из средств осуществления власти, т.е. сила — служанка власти, а знание по сути своей есть один из источников власти.

[5] И тем самым оставлять письменное свидетельство, способное подрывать монополию на Знание и власть.

[6] Жречество всегда знахарство, но знахарство — не всегда жречество. Их различие будет пояснено в последующих лекциях при рассмотрении проблематики самоуправления общества.

[7] Ещё до выхода в свет первого издания «Майн кампф» А. Гитлера.

[8] Имеется в виду внесоциальный источник информации, нечеловеческий разум, что прямо говорит о бесноватости и одержимости Гитлера.

[9] При типографской печати для воспроизведения цветного изображения применяется способ цветопередачи на основе совмещения четырёх оттисков одного и того же изображения, запечатлённого одноцветно — голубого, пурпурного, жёлтого, к которым добавляётся чёрно-белое для улучшения точности цветопередачи и контрастности при оттиске.

Если на этом примере строить аналогию, то смутность и расплывчатость мировоззрения подобна тому, как при типографской печати цветного изображения на основе наложения друг на друга четырёх одноцветных экземпляров одной и той же картинки, запечатлённой в голубом, пурпурном и жёлтом цветах и чёрно-белом отображении, один из экземпляров изъять, второй сделать не резким и при печати сместить относительно третьего, а в четвёртом ошибиться в градации контрастности при переходе от белого к чёрному через разные степени серого. Такой оттиск будет расценён как типографский брак.

[10] Название «месяца» сложилось из названия месяца март и окончания, свойственного именам нескольких месяцев, начиная с сентября.

[11] До тех пор, пока наука не выявила так называемые «силовые поля» и не включила их в философскую категорию «материя», до открытия полей включавшей в себя только вещество в различных агрегатных состояниях.

[12] В связи с этим следует отметить одну особенность Я-центричного мировоззрения и миропонимания в его крайних проявлениях, в которой выражается его слепо-бездумное неверие, обусловленное пророками нравственности и этики его носителей: с их точки зрения якобы «объек­ти­в­но» не существует всё то, что:

· не воспринимается органами чувств индивида и приборным арсеналом науки,

· либо имеет единичные, уникальные проявления и потому не поддаётся многократной экспериментальной проверке.

Уникальные и редкие явления, свидетелями которых они сами не были, объявляются ими объективно несуществующими и невозможными, и характеризуются как заведомые вымыслы. Примером тому длительная убеждённость французской академии наук несколько веков тому назад в том, что «камни не могут падать с неба», вследствие чего все сообщения о падении метеоритов отвергались ею как выдумки и выражение невежества людей.

[13] «Физические поля» — если пользоваться грекоязычной терминологией науки: «физика» по-гречески — «природа»; «метафизика» — то, что за пределами «природы».

Однако в науке прижился термин «силовые поля». И в этом термине выразилась неадекватность миропонимания материалистов: абсурдно звучит словосочетание «силовое вещество», поскольку контактное взаимодействие друг с другом вещественных объектов характеризуется возникающими силами; поле — разновидность материи, взаимодействующее с разными видами материи. Понятно, что взаимодействие разных видов материи также должно характеризоваться силами, как и в случае механического взаимодействия вещественных объектов. Вследствие этого эпитет «силовое» по отношению к полю, как к разновидности материи, неуместен точно так же, как неуместен по отношению к природному полю и более новый эпитет — «энерго-информационное», неуместность которого будет ясна из дальнейшего. Эпитет же «природные», «физические» по отношению к полям — уместен, поскольку в нём обобщены все разновидности полей как одного из видов «материи вообще».

Как можно догадываться, в те времена, когда материалисты от науки не желали пользоваться издревле употреблявшимся термином «дух», им было не вполне ясно, что такое «поле как явление природы», но «сила» ими воспринималось как объективное явление и было понятно, вследствие того, что термин был метрологически состоятелен. Поэтому «силы», в объективном существовании которых никто не сомневался (за исключением сил инерции, которые во многих теориях рассматриваются как фиктивные), грамматически были преобразованы в эпитет и искусственно «прилеплены» ко «вновь открытому виду материи» — к «полям», о природе которых у них представления не имелось. Сам же термин «поле» им, судя по всему, пришлось перенять из весьма далёкой от материализма математики: один из разделов математики, употребляемого для описания и моделирования полевых явлений, называется «векторный анализ», и в нём есть подраздел «векторные и скалярные поля». В приложениях же математического аппарата к решению тех или иных задач математические абстракции нуждаются в эпитетах для установления взаимосвязей с описываемыми с помощью математики объективными явлениями. Так, судя по всему, слово «поле», обретя эпитет «силовое», заместило в лексиконе науке неприемлемый для материалистов «дух» как носитель определённых аспектов жизни. Как будет ясно из дальнейшего, эта замена не способствовала развитию миропонимания.

[14] В частности, магнитные и электростатические явления были известны и в древности. Хотя магнетизм и электричество незримы, но воздействуют на вещество, и это воздействие зримо и ощутимо.

[15] Эта особенность выразилась в русском языке в описании строения человека: человек состоит из плоти (вещество его тела), духа (биополя организма), и души — неотмирной (по отношению к тварному Миру) вечной компоненте человека.

[16] В русском языке вещественная по своей сути среда атмосферы планеты получила название «воздух», т.е. «ВОЗ-ле ДУХ-а», поскольку осязаемая атмосфера более отзывчива к воздействию непосредственно не осязаемых большинством и невидимых природных полей, нежели вещество в других агрегатных состояниях: твёрдом и жидком.

[17] Следует обратить внимание на то, что в ХХ веке учебники истории и фильмы типа «Мумия» представляют жречество не как власть, стоящую над властью фараона, а как интеллектуально-знахарскую «прислугу» фараона.

[18] «Принцип, разработанный Хаббардом (Лафайет Рональд Хаббард, 1911 — 1986, основоположник дианетики и саентологии, создатель ряда психологических практик и организаций, включая и Саентологическую церковь, действующих на их основе — наше пояснение при цитировании), теория Тэта — MEST, причем Тэта (Q) (...) представляет собой качество, или потенциал.

MEST (произносится: «мэст») — новое слово, состоящее из начальных букв английских слов Matter (материя), Energy (энергия), Space (пространство) и Time (время), которые являются составными частями физической вселенной», — выдержка из книги Бернда вон Виттенбурга «Шах планете Земля», с. 441 (М., «Новая планета», 1997).

«Тэта (Q) — единица сознания, её способность созидать». Тэта определяется так: «Энергия жизни, которая воздействует на материю в физической вселенной, оживляет её, приводит в движение и изменяет» (там же, с. 433 со ссылкой на «Технический словарь дианетических и саентологических терминов»).

Как видно из приведённого, саентологическая Тэта (Q) выделена всё из того же древнеегипетского «бога НЕФА», «духа» ипостаси Амона и определяется в саентологии как неделимый «квант духовности», свойственной человеку, лежащий в основе его природы.

[19] Поскольку в основе упорядоченности лежит информация, то и возник термин «энерго-информационное поле».

[20] Как сообщает теория относительности и некоторые наблюдения (в частности особенности орбиты Меркурия) «кривизна» пространства в пространственно-временном континууме зависит от наличия в нём материи. Если «пространственно-временной континуум» взаимодействует с материей, то это означает одно: он — не «пустое вместилище», он материя в одном из возможных для неё агрегатных состояний. Волны (в том числе и электромагнитные) могут распространяться только в материальной среде. Так что во вселенной пустоты нет, а то, что некоторыми физиками воспринимается как пустота — есть первичное агрегатное состояние материи.

[21] Обратимся к одной из основных книг «Общества сознания Кришны» «Бхагавад-гита как она есть». В ней Кришна (имя Всевышнего бога в ведической традиции) говорит: «Из Адитий Я — Вишну, из светил Я — лучезарное солнце, из Марутов Я — Маричи, и среди звёзд Я — луна» (гл. 10:21).

Читаем в комментарии к этому тексту:

«Луна наиболее выделяется ночью среди звёзд и потому она представляет Кришну. Из этого стиха можно понять, что луна является одной из звёзд; то есть звезды, мерцающие в небе, также отражают свет солнца. Теория о том, что во вселенной есть много солнц, не принимается в ведической литературе. Солнце одно, а луна и звёзды светят как отражение солнца. Поскольку “Бхагавад-гита” указывает, здесь, что луна есть одна из звёзд, мерцающие звёзды также не являются солнцами, но подобны луне».

Вообще-то, если читать этот комментарий, соотносясь с исходным текстом, то встаёт вопрос: если Солнце — единственное светило, согласно этому комментарию, то о каких иных светилах идёт речь в исходном тексте в словах Кришны «из светил Я — лучезарное солнце»? — однако такого рода несуразности для носителей калейдоскопа и Я-центризма незаметны.

[22] Пример тому — упоминавшийся ранее отказ французской академии наук рассматривать сообщения о падении камней с неба.

[23] «По словам Раушенбаха, он «никогда не занимался темой, если над ней работает больше десяти учёных в мире» (это одно из выражений принципа «никогда не делай то, что сделают другие» в его праведном, а не паразитическом понимании: наше пояснение при цитировании). И постепенно интересы Раушенбаха начали перемещаться в совершенно иную область — в искусствоведение. Всё началось с решения актуальной технической задачи: конструкция первых советских космических аппаратов была такова, что космонавт был вынужден производить стыковку, не видя стыковочного узла, с помощью монитора, и Раушенбах «задался вопросом: насколько правильно изображение на экране передает действительную обстановку, можно ли по нему управлять?» Так он углубился в теорию перспективы, а потом в искусство, в частности в иконографию.

Что видит глаз, и что видит мозг? Раушенбах пришёл к выводу, что видят они не одно и то же. Математический анализ показал, что никогда не существовала и не могла быть разработана научная система перспективы, без искажений передающая пространственные характеристики объекта на плоскости картины. Согласно выводам Раушенбаха, законы зрительного восприятия различны применительно к пейзажу и интерьеру; и «обратная перспектива», характерная для русской иконописи, отражает особенности зрительного восприятия близких к глазу предметов. Искусствоведческие книги Раушенбаха вышли большими тиражами и привлекли внимание широкого круга читателей» (http://www.krugosvet.ru/articles/90/1009079/1009079a1.htm).

[24] Руководитель работ по созданию практической космонавтики в СССР. Годы жизни: 1907 — 1966.

[25] Пояснение терминов «эзотеризм» и «экзотеризм» дано на основе соответствующих статей в «Толковом словаре иноязычных слов» под редакцией Л.П. Крысина (Москва, «Русский язык», 1998 г., с. 811, 814).

[26] В Коране главы называются по-арабски «сурами», а стихи в главах — «аятами».

[27] М.-Н.О. Османов, переведя «ал-Фуркан» на русский как «Разли­че­ние», к этой скобке даёт комментарий: «Имеется в виду Коран» вопреки тому, что Различение это — Различение, а Коран это — Коран (в переводе на русский — Чтение).

[28] Мимоходом отметим, что в этих словах Коран отрицает догмат исторически сложившегося христианства о «Боге Сыне», и соответственно — в целом догмат о «Боге — Святой Троице», «единотроичном» божестве. Более обстоятельно об этом речь будет идти в последующих лекциях о богословских и социологических воззрениях, свойственных традиционным вероучениям исторически сложившихся культур.

[29] В переводе Г.С. Саблукова к этому слову дана сноска: «Т.е. Коран».

[30] «Ты не видишь в творении Милосердного никакой несоразмерности. Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?» — Коран, сура 67:3.

[31] В древней русской письменности, где каждая букова была не только знаком, обозначающим звук в устной речи, но и иероглифом, «мера» через «е» — слово однокоренное со смертью, мерзостью, мерзавцем. Та «мера», о которой идёт речь в тексте, грамотно пишется через « h » (ять): мhра/. Сделав эту оговорку, мы, однако продолжим текст на основе современных нам алфавита и орфографии, построение которых шло не от объективных явлений жизни и смысла, а от звучания речи, утратившей ясность звукопроизнесения, вследствие чего некоторые буковы, необходимые в древности, стали никчёмными к нашему времени.

[32] Термин «агрегатные состояния» традиционно употребляется по отношению к веществу: твёрдое (кристаллическое), жидкое, газообразное. В данном случае термин «агрегатные состояния» понимается в расширенном значении: по отношению ко всей совокупности разновидности материи, а не только по отношению к веществу.

[33] Те, кто не согласен признать вакуум материей, способной взаимодействовать с материей в других её агрегатных состояниях, пусть объяснят всем прочим, как волны (электромагнитные, гравитационные и т.п. колебания) распространяются в идеальном ничто — в пустоте. Почему «пространственно-временной континуум» «искривляется» при наличии в нём материи, подобно тому, как прогибается сетка вещественного батута под весом гимнаста? как это «ничто», «пустота» из себя производит «спонтанные» элементарные частицы, и как она же поглощает их? Эти и подобные им вопросы не встают, если природный вакуум — не ничто, а нечто — материя в одном из её агрегатных состояний и в таковом качестве осознаётся человеком.

[34] Простейшие примеры этого известны всем из курса арифметики начальной школы: количества яблок, выраженное в единицах веса, не могут складываться с количеством таких же яблок, выраженном в штуках; количества не могут складываться с порядковыми номерами.

[35] Готфрид Вильгельм Лейбниц, немецкий философ, математик, богослов, юрист (1646 — 1716): http://www-sbras.nsc.ru/HBC/2001/n25/f28.html/.

[36] Численное соотношение ошибок при измерении координаты и импульса (масса, умноженная на скорость) микрочастицы: неопределённость в измерении координаты, умноженная на неопределённость в измерении импульса, по абсолютной величине не менее значения постоянной Планка.

В лекции "Организация взаимодействия и полномочия" также много полезной информации.

[37] Данные об эталонах секунды и метра взяты из «Советского энциклопедического словаря» (Москва, «Советская энциклопедия»,1986 г.).

[38] Один из них — советский астрофизик Н.А. Козырев (1908 — 1983).

Сборник избранных трудов Н.А. Козы­ре­ва, выпущенный издательством ЛГУ (Ленинград, 1991 г.) представлен в интернете по адресу: http://www.timashev.ru/Kozyrev/.

Названия некоторых работ Н.А. Козырева из названного сборника: «О возможности экспериментального исследования свойств времени»; «Астрономические наблюдения посредством физических свойств времени»; «О воздействии времени на вещество»; «О возможности уменьшения массы и веса тел под воздействием активных свойств времени».

Даже из названий (а не только из текстов) этих работ видно, что о «времени» Н.А. Козырев пишет как о специфической разновидности материи, взаимодействующей с другими видами материи.

[39] В соотнесении с кораническим триединством материи-информации-меры, свойственным Мирозданию в целом и его фрагментам, догмат о «единосущной и нераздельной Троице» исторически реального христианства — выражение пантеизма, т.е. обожествления Природы.