Человек в религиозном обществе
Человек в религиозном обществе. Душа и дух. Рассмотрим, как понимают человека религиозные культуры. Религиозные культуры по своему типу делятся на две разновидности: монотеистические и немонотеистические. В каждой из этих систем существует различное представление о фундаментальной структуре человека.
Древние культуры, где преобладали «естественные религии», главным в человеке считали духовные элементы, «душу». В религиозных культурах древности человек приравнивается к его душе, а физическая составляющая считается «не очень значимым дополнением» – как одежда или предмет обихода. Тело понимается как временный инструмент души.
Тело смертно, а душа – бессмертна. В большинстве древних религиозных культурах бессмертие души понимается как ее существование до получения физического тела и после смерти. Все основное внимание при изучении человека падает на его душу. Человек здесь и есть душа, а значит, обладание человеческим телом, не является основным признаком. Отсюда вытекает теоретическая возможность человека перевоплощаться в разные тела, в том числе и нечеловеческие. В пифагорейской теории «перевоплощения», а также у буддистов и индуистов считается, что душа человека может вселиться в животное или даже в неодушевленный предмет. Сам Пифагор, по преданию, рассказывал, что в прошлых жизнях он был петухом.
Сама душа описывается в религии как имеющая в себе два различных элемента: собственно индивидуальная душа, способная чувствовать и переживать, и сверхиндивидуальный бесстрастный дух, который есть прямое проявление божественного начала в человеке.
Души проходят через физические рождения, совершенствуются или, напротив, деградируют, меняются, страдают и радуются. Дух же остается неизменным, воплощая в себе постоянство божественной вечности. Душа – это малое «я» человека. Дух – его великое «я».
В таком представлении о человеке тело играет вспомогательную роль. К физической жизни, и соответственно к физическим потребностям, страданиям, желаниям и страстям в «естественных религиях» отношение ритуальное: сами по себе ценности они не представляют и вызывают не больше внимания, чем предметы личного быта. Смерть есть лишь эпизод, приключение, за которым следует новое рождение.
Бессмертие души в таких культурах понимается буквально, и культ предков призван установить прямые контакты живых с умершими. Вместе с тем, это формирует своеобразное «экологическое» отношение к природе: ведь населяющие ее существа – вплоть до мельчайших – могут таить в себе человеческие души. В буддизме эта теория развита до своего логического предела, и буддистские отшельники и монахи, стремящиеся не причинять вреда никаким живым существам, стараются даже не делать резких жестов – ведь они могут невзначай стать причиной гибели летающей в воздухе мошкары.
