Культура как предмет историко-философского анализа

Тема 3.  Культура как предмет историко-философского анализа

1  Основные этапы теоретического постижения культуры:

- мыслители Древней Греции и Рима о культуре;

- понимание культуры в эпоху Средневековья;

-  осмысление культуры в эпоху Возрождения; предпосылки становления культурологической мысли (гуманизм, антропоцентризм, историзм).

2   Проблемы культуры в Новое время. Классическая модель культуры:

- просветительская концепция культуры;

- проблемы культуры в немецкой классической философии.

3  Марксистская концепция культуры.

Рекомендуемые материалы

 Список литературы

 Основная

1 Введение в культурологию: Учеб. пособие для вузов /Под ред. Е. В.  Попова – М., 1995. - С.6-29.

2 Гуревич П. С. Культурология: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. -  М., 2001. -  С.47-52, 58-76.

3 Культурология: Учеб. пособие для студ. высш. уч. завед. – Ростов н/Д, 2003. -  С.31-62, 141-158.

4 Культурология в вопросах и ответах / Под ред. Г. В.  Драча – М., 2002. -  С.10-16.

5 Культурология: Учебник для студ. техн. вузов / Под ред. Н. Г.  Багдасарьян – М.: Высшая школа, 1998.

6 Культура: теория и проблемы / Под ред. Кузнецовой Г. Ф. – М., 1995.

7 Малюга Ю. Я. Культурология: Учеб. пособие. Изд. доп. и испр. – М., 1998. -  С.15-33.

8 Скворцова Е. М. Теория и история культуры: Учебник для вузов. – М., 1999. -  С.36-43.

9 Учебный курс по культурологии / Под ред. Г. В. Драча Ростов н/Д, 1996.

10 Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М.С. Кагана, Ю. С. Перова и др. -  СПб., 1995.

Дополнительная

1 Ерасов Б. С. Социальная культурология: в 3 ч. – М., 1996.

2 Культурология XX век. Словарь. – СПб., 1997.

3 Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. – М., 1990. - С. 100-106.

4 Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие (любое издание).

5 Нарский И. С. Западноевропейская философия XIX в. -  М., 1976.

6 Полищук В. И. Культурология. -  Учеб. пособие. – М., 1999.

7 Рождественский Ю. В. Введение в культурологию. – М., 1996.

8 Русская мысль в век Просвещения / Отв. ред. Н. Ф. Уткина. – М., 1991.

9 Философский энциклопедический словарь. – М., 1983.

 КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ И МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ

1 Историко-философский подход к классификации культуры позволяет говорить об античных концепциях культуры, о понятии культуры в эпоху Средневековья, о проблемах культуры в трудах просветителей, немецкой классической философии.

         Уже в античном обществе культура стала предметом осмысления и рассматривалась как результат деятельности человека, его умений и навыков. Однако древнегреческие философы по-разному рассматривали причины появления культуры. Одни считали, что вся жизнь греческого общества, внутренний мир человека происходит под покровительством богов, другие же творцом культуры рассматривали самого человека. Согласно взглядам последних, именно человек создает культуру, подчиняясь своим потребностям и подражая природе.

         Древнегреческие мыслители (Протагор, Гераклит, Демокрит, Пифагор, Платон, Аристотель и др.) от разгадывания тайн природы впервые обратились к постижению человека. Сделав человека мерой всех вещей, древнегреческая культура («пайдейя») сообразовывалась с человеком и его понятиями.

         Достоинство греческой культуры в том, что она открыла человека-гражданина, провозгласив верховенство его разума и свободы. Греки первыми дали идеалы демократии и гуманизма. При подготовке вопроса выясните важнейшие элементы древнегреческой культуры. Для грека быть гражданином – значит быть прекрасным. Всегда присутствовали принцип состязательности (агонистики) с целью достижения наилучших результатов, стремление к достижению красоты и добра, слитых в человеке воедино (калокагатия), благодаря чему греки приближались к своему идеалу – классическому равновесию тела и духа. Внутренней потребностью и гениальным достижением греческой культуры стало доказательство как способ мышления, развитие которого определило глубочайшее различие между Западной и Восточной цивилизацией. В недрах античной философии родился метод и способ мышления – логика, позволяющая из одного знания выводить другое. В целом демократическая и гуманистическая направленность греческой культуры позволила ей стать духовной ценностью. Это обеспечило европейской культуре возможность занять и сохранить ведущее место в мире.

         При подготовке ответа на первый вопрос, проследите изменения идеалов греческой «пайдейи» в эллинистический период и эпоху Рима.

         Рим внес в  европейскую культуру латынь, научные достижения, римское право. Однако с потерей античным полисом своей прежней самостоятельности общество перестало нуждаться в гражданах, прежние ценности гражданской добродетели оказались невостребованными. Если в Греции человек – мера всех вещей, то в имперском Риме человек – песчинка, одинокая личность, гнущаяся под ударами судьбы в условиях социальной нестабильности и неконтролируемых политических событий. Не случайно в Римской империи, обнаружившей хрупкость и слабость человека, появляется христианство.

         В период средневековья происходит переосмысление основных принципов, лежащих в основе культуры. Средневековая культура – это культура христианства. Главной ценностью культуры становится Бог. Выясните, какова сущность христианства и в чем его роль как явления культуры?

         Средневековая культура ликвидирует признание единства природы и бога. На смену политеизма приходит монотеизм. Бог создает мир и от мира не зависит. Признание сотворенности мира (креационизм) перерастает в концепцию постоянного творения. Природа и человек полностью зависят от Бога. Это приводит к фатализму. С другой стороны, христианство признало человека личностью, поскольку Бог создал человека по «образу и подобию своему». Интерес средневекового человека обращается к познанию не предметного мира, а к собственному миру, самонаблюдению (интроспекция). На смену античному культу удовольствий (гедонизм) приходит аскетический идеал, познанию через наблюдение и логику – книжное знание, опирающееся на Библию. Культура приобретает книжный характер, культивируется ученость и начитанность.

         Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, люди встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходили античная мысль и античное чувство. Это привело к эпохе Возрождения, которая дала новое понимание культуры. Если человек средневековья считал себя обязанным Богу, то человек эпохи Возрождения свои заслуги приписывал своим талантам. Человек-творец стал на место Бога. В своей деятельности человек теперь не просто удовлетворяет свои интересы и нужды – он творит мир, красоту, самого себя (антропоцентризм). Культура приобретает человеческое, гуманистическое звучание.

2 Второй вопрос посвящен Новому времени, когда впервые началось теоретическое осмысление культуры, формируется ее классическая модель. Культура рассматривается как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений (Вольтер, Тюрго, Кондерсе, Вико, Гердер). Новое время обращается к идеям Разума, Свободы, Справедливости, что нашло свое выражение в культуре Просвещения. Просветители видели в культуре человеческое продолжение природы, от природы человек получил разум. К развитию человеческого разума французские просветители и сводили содержание культурно-исторического процесса. Заменив понятие «культура» понятием «цивилизация», они считали, что цивилизованность нации или страны состоит в «разумности» их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в науке и искусстве.

         В рамках Просвещения возникла «критика» культуры и цивилизации, имевшая место в трудах Ж. – Ж. Руссо. Выясните, в чем суть вопроса из рекомендованной литературы [1, с. 15-29].

         Классическая модель культуры с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила дополнение в философии немецкого романтизма (Ф. Шиллер, В. Шеллинг, А. и Ф. Шлегель). Они попытались снять обозначенное просветителями противоречие между «природным», «чувственным» с одной стороны и «моральным» - с другой. Культура, по Шиллеру, состоит в гармонии и примирении разумной и чувственной природы человека. Немецкие романтики первое место во всех видах творческой деятельности человека отводили художественному творчеству. Человеку разумному и нравственному они противопоставляли человека-художника, человека-творца.

         Наибольшее влияние на дальнейшее развитие культурологии оказала немецкая классическая философия. Так, И.Г. Гердер (1744-1803) рассматривал разум не как прирожденный, а как достигаемый человеком. Культура, по Гердеру, есть результат космогенеза и биогенеза. С появлением языка культурные силы вырываются из природы и начинают действовать самостоятельно. С языком человек переходит к культуре, с ним становится возможным связь поколений, передача опыта, развитие науки, ремесел, искусства.

         Культура рассматривается Гердером как развитие способностей ума, она способствует росту интеллектуального и технического могущества человека. Смысл культуры Гердер видел в гуманизации человека и общества.

         И. Кант (1724-1804) рассматривал культуру как прогресс морального сознания. Кант различил два мира: мир природы и мир свободы. Только мир свободы есть подлинно человеческий мир, т.е. мир культуры. В мире природы лежит источник жестокости и зла. Но зло может быть побеждено культурой, моралью. Мораль предписывает человеку нормы поведения, требует от него выполнения нравственного долга. Кант формулирует моральный закон (категорический императив). Суть закона сводится к тому, что всякая личность – самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Человек для Канта – это высшая культурная ценность, и любые попытки принижения человека  антикультурны.

         Г. В. Ф. Гегель (1770-1831) рассматривал культуру как прогресс философского сознания. Гегель проанализировал весь путь развития духовной культуры человечества. Такого до него не делал ни один мыслитель. Духовная культура представлена Гегелем как выявление творческой силы «мирового разума», «мирового духа». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, «мировой разум» одновременно познает себя как творца. Гегель выделяет иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития «мирового духа». Свою эпоху Гегель считал временем перехода к новому буржуазному обществу с его правовыми и нравственными принципами. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа». Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке к самопознанию сначала в виде слова,  речи, языка и заканчивает в виде науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем.

Лекция "14. Христианство в эпоху Средневековья" также может быть Вам полезна.

         В целом немецкая классическая философия отождествляла культуру с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, признавала множество типов и форм культуры, располагавшихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

3 Следует отметить, что классическая модель культуры в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, предметные формы человеческой деятельности замещаются духовной предметностью.

         В марксистской философии (К. Маркс. 1818-1883, Ф. Энгельс. 1820-1895)  классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию (истолкование): культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура возникла благодаря способностям человека к труду, который превращает человеческую жизнедеятельность в общественную, культурную (работа Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»). Марксистская концепция основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.

         Марксистская теория культуры исходит из органического единства материальной и духовной культуры. При этом материальным основаниям культуры принадлежит решающая роль в развитии культуры. Именно историческая преемственность в развитии материальной культуры составляет основу преемственности в развитии культуры в целом. Этапы развития общества есть, по марксизму, смена одной общественно-экономической формации другой. Каждой формации присущ свой тип культуры.

         Марксистская философия считает культуру явлением общечеловеческим и классовым. «Класс, имеющий в своем распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчиненными господствующему классу»: писали К. Маркс и Ф .Энгельс (Соч., Т.3, С.46).

         Итак, в XIX веке завершается формирование классической модели культуры.