132645 (Особенности психотерапевтической помощи при состояниях духовного кризиса)

Оглавление

Введение

1. Основы понимания духовного кризиса

2. Формы духовного кризиса

2.1 Шаманский кризис

2.2 Пробуждение Кундалини

2.3 Эпизоды сознания единства ("пиковые переживания")

2.4 Психологическое обновление через возвращение к центру

2.5 Кризис психического раскрытия

2.6 Переживание "прошлых жизней"

2.7 Общение с духами-проводниками и контактёрство

2.8 Околосмертные переживания (ОСО)

2.9 Переживание близких контактов с НЛО

2.10 Состояния одержимости

3. Взгляды основателей некоторых психотерапевтических школ, имеющих успех в разрешении проблем духовных кризисов

3.1 К.Г. Юнг

3.2 Р. Ассаджиоли

3.3 В. Райх

3.4 Л. Бинсвангер

3.5 А. Маслоу

3.6 Р.Д. Лейнг

3.7 Э. Берн

4. Организация помощи в преодолении духовного кризиса

Заключение

Библиография

Введение

Если говорить о психотерапевтической помощи при невротических расстройствах, алкоголизме, наркомании, тяжёлых жизненных потрясениях, шизофрении и прочих тяжёлых жизненных обстоятельствах, легко укладывающихся в рамки нашей культуры механистического материализма, то можно сказать, что данные виды психотерапевтического воздействия давно уже стали восприниматься как вполне естественное явление. Но стоит заговорить о психотерапевтической помощи при состояниях духовного кризиса, как мы сразу же попадаем на весьма зыбкую почву. Как можно вообще рассматривать понятие духовного в свете научных психологических концепций? Как метафору или как вполне объективную реальность? Подобных вопросов возникает множество. Ведь вводя в поле действия психотерапевтической практики духовное измерение, мы тем самым вступаем на территорию, традиционно занимаемую религией, мистикой и магией. И одновременно мы подрываем господствующие представления о человеке, как объекте движимом исключительно социально-биологическими стремлениями. Факт существования духовной эволюции, которая ставит под сомнение и разрушает ценности эго, выдвигая свои собственные, совершенно не вписывается в систему взглядов "нормального", человека, единственной реальностью которого является социально обусловленная физическая реальность.

Понятие объективно существующей духовной реальности легко можно поставить под сомнение и все приведённые выше утверждения назвать голословными. В этой работе я попытаюсь собрать и систематизировать часть материала, оспаривающего столь поспешное заключение. С другой стороны я не собираюсь утверждать, что признание существования духовной реальности является абсолютно более истинным, чем её отрицание. Любой феномен можно объяснить с разных позиций. В истинности любого суждения можно усомниться, усомнившись в исходных его предпосылках. Некто утверждает, что он не может жить без любимого. Я могу усомниться в подлинности его любви, прейдя к выводу, о проецировании на реальный объект внутреннего образа, к которому и приковано его либидо. Но моё сомнение, в данном случае, есть результат приверженности определённой теории и веры в достаточную способность к объективной оценке. Можно пойти дальше и продолжить этот ряд сомнений до бесконечности. Поэтому, утверждая объективное существование духовной реальности, которая обуславливает явление духовной эволюции, ведущей к духовному развитию человечества и иногда порождающей тяжёлое состояние духовного кризиса, для своего разрешения требующего мер психотерапевтической помощи я делаю это, руководствуясь чисто прагматическими соображениями – как наиболее удобным подходом к проблеме. В некоторых психотерапевтических школах, некоторые трудности, которые можно считать следствием духовного кризиса, могут решаться и без привлечения понятия возвышенных материй. Например, в транзактном анализе Эрика Берна или телесно ориентированной психотерапии Вильгельма Райха, о которых речь пойдёт в главе 3.

Прежде чем двигаться дальше, необходимо внести ясность в терминологию и определиться с понятиями, образующими тему данной работы.

В настоящее время существует множество психотерапевтических школ. Все они имеют свои взгляды на теорию и практику психотерапии, поэтому ни одно из ее определений ими всеми не принимается. В самом общем виде психотерапия – психологическое воздействие, направленное на помощь в разрешении эмоциональных, поведенческих, межличностных проблем и повышение качества жизни [25, С.660].

Как будет рассказано далее, для разрешения духовного кризиса часто применяются различные методы физиологического и иного, не психологического воздействия, используемые для вызывания изменённых состояний сознания. Но в отличии от методов традиционной психиатрии, ставка в них делается на способность психики к интеграции и самоисцелению, а не воздействию на органические процессы. Поэтому, в данной работе, употребляя словосочетание "психотерапевтическая помощь", я имею ввиду меры, направленные на помощь в психической интеграции, личностном росте, приходе к целостности бытия и более полной самореализации.

При её создании в качестве базовых использовались труды Станислава Грофа, трансперсонального психотерапевта, основавшего в её рамках собственный психотерапевтический подход. Основная терминология и классификация, относящаяся к состояниям духовного кризиса, основана именно на них.

Духовный кризис- это критическая ситуация в эволюции сознания. Переход между двумя различными состояниями бытия. По своим описаниям и последствиям его проявления сходны с состояниями духовного преображения, описанными в мистических традициях всего мира. Этот переход часто бывает трудным и пугающим, но обладает огромным эволюционным и целительным потенциалом [9, С.25-32].

Глава 1 содержит некоторые начальные сведения, позволяющие составить понимание об особенностях человеческой природы, стоящих за этим явлением.

Существенной особенностью духовных кризисов, как будет ясно из глав 1 и 2, является проявление в них или в процессе их терапии особых - трансперсональных - переживаний.

"Трансперсональными можно назвать переживания, в которых чувство самотождественности выходит за пределы индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос" [28, С.7].

К настоящему времени уже достаточно хорошо сформировалось направление психологии, посвящённое изучению трансперсональных переживаний – трансперсональная психология.

"Трансперсональная психология – это учение о трансперсональных переживаниях, их природе, разнообразных формах, причинах и следствиях, а так же о тех проявлениях в областях психологии, философии, практической жизни, искусства, культуры, жизненного стиля, религии и т.д., которые вдохновляются ими, которые стремятся их вызвать, выразить, применить или понять" [28, С.7-8].

Прикладным направлением трансперсональной психологии, использующей её достижения для разрешения различных жизненных проблем, в частности для преодоления духовных кризисов, является трансперсональная психотерапия [28, С.8].

В современном мире проявления духовного кризиса очень часто интерпретируются как болезнь, симптомы которой необходимо подавить. Такой подход ведёт к замораживанию процесса, делая невозможным не только разрешение кризиса и достижение более удовлетворяющего целостного состояния, но и причиняя и без того тяжело страдающему человеку массу дополнительных страданий [9, С.33] .

С другой стороны, нельзя относить к понятию духовного кризиса все случаи переживания необычных состояний. Среди них могут быть случаи явно биологических расстройств, требующие медицинского вмешательства [8, С.17].

Более подробно о различных проявлениях состояний духовного кризиса будет рассказано в главе 2.

Правильно понятый и рассматриваемый в качестве трудной стадии естественного развития, духовный кризис может привести к исцелению различных эмоциональных и психосоматических расстройств, к благоприятным изменениям личности, к разрешению важных жизненных проблем и в эволюции в направлении "высшего сознания". Но чтобы это произошло, человеку очень часто требуется поддержка и понимание, особенно в нашей цивилизации, утратившей представления о подлинной значимости подобных трансформаций. Поэтому очень важным является наличие специалистов, которые в состоянии работать с подобными проблемами [9, С.32-33].

Формы применяемой в данном направлении работы могут быть различными. В главе 4 рассказывается об её базовых направлениях.

Теперь о целях и задачах данной работы.

Цель курсовой работы – освятить имеющиеся на сегодняшний день возможности психотерапевтической помощи людям, переживающим духовный кризис.

Данная цель осуществляется через решение следующих задач:

1. Рассмотрения концепций, дающих возможность понимания явления духовного кризиса.

2. Рассмотрения различных проявлений духовного кризиса.

3. Обзора идей некоторых из основателей психотерапевтических школ, способных помочь в работе с людьми, переживающими духовный кризис.

4. Изложения конкретных рекомендаций по помощи людям, испытывающим различные затруднения в процессе переживания духовного кризиса.

Теперь, когда основные вступительные замечания сделаны, можно переходить к более глубокому изучению проблемы. Если конечно позволительно говорить о какой-либо глубине в пределах этого неуклюжего, непутёвого, нерадивого труда.

1. Основы понимания духовного кризиса

На мой взгляд, основы понимания духовного кризиса в западной психологической науке были заложены американским философом и психологом Уильямом Джемсом (1842 – 1910). Его книга "Многообразие религиозного опыта" [12] - это классический труд, обосновывающий важность религиозного опыта в человеческой жизни и дающий примеры описания случаев духовного кризиса и их разрешения, ведущего к более целостной жизни.

Джемс критикует медицинский материализм, объясняющий религиозный опыт следствием патологических процессов. Единственными критериями для оценки подобного опыта, по его мнению, должны быть непосредственная уверенность, философская разумность и нравственная плодотворность [12, С.31]. Он считает, что религиозный опыт не может быть опровергнут путём рационального мышления, так как интуитивная уверенность в нём, человека его пережившего, намного сильнее всех возможных логических доводов [12, С.71]. Этот опыт также обладает огромным потенциалом, помогающим преодолевать существующие в жизни страдания [12, С.55].

По Джемсу, основой, приводящей к состоянию, которое позже получило название "духовного кризиса", является наличие в сознании переживающих его людей обострённого ощущения существующего в мире зла. Таким людям необходимо пройти через "второе рождение", чтобы достичь принятия жизни, несмотря на существующее в ней зло [12, С.111-138].

Есть также и другая категория людей, испытывающих религиозно-мистические переживания. Они не придают значения проблеме зла и полны возвышенных восторгов. [12, С.73-110]. Но их система взглядов эффективна до определённого момента. Очень легко она может рассыпаться в прах, и человек будет вынужден столкнуться лицом к лицу со злом [12, С.137-138].

Джемс отмечает, что при явлениях религиозного душевного возрождения процесс может развиваться двумя путями – путём лизиса, т.е. постепенно, и путём кризиса, т.е. скачком [12, С.153]. Им описаны явления борьбы между высшими и низшими побуждениями, происходящими в этом процессе, а также сознательный отказ от своей воли и сопротивления процессу как фактор разрешения кризиса [12, С.171-177].

Индуистская и буддистская йога, практики суфиев, упражнения католического святого Игнатия Лойолы и другие средства обретения мистического опыта рассматриваются Джемсом как способы достижения более целостных и удовлетворяющих состояний сознания [12, С.319-333]. Также он приводит параллели между состояниями, достигаемыми при их помощи и откровениями, происходящими при употреблении психоактивных веществ [12, С.311]. Ещё одним метким предположением Джемса была увиденная им связь между алкоголизмом и жаждой духовных переживаний [12, С.308-309].

Джемс приходит к выводу, что "сознательное "я" человека является непосредственным продолжением более широкого по объёму "я", которое в критические моменты порождает спасительный опыт и даёт положительное содержание религиозному переживанию" [12, С.408]. Относительно этого " более широкого по объёму "я"" он предлагает следующую гипотезу.

"Последние пределы нашего существа пребывают, как мне кажется, в совершенно иной области бытия, чем чувственный и постигаемый мир.

Эту область можно назвать мистической или сверхъестественной. В большинстве своём наши духовные стремления, по-видимому, зарождаются именно в этой области; иначе они не могли бы овладевать нами таким образом, что мы не в состоянии объяснить себе их появление. Поэтому следует признать, что мы принадлежим к этой области в гораздо большей степени и в гораздо более интимном смысле, чем к видимому миру, потому что мы больше и интимнее всего живём в том мире, где живут и родятся наши духовные стремления и идеалы. Но этот невидимый мир не только идеален, - он имеет также влияние на видимый мир и воздействует на него. Общение с этим невидимым миром есть реальный процесс с реальными результатами, отражающимися на конечной человеческой личности тем, что она обновляется коренным образом, и это возрождение человека, отражается через его жизненное поведение известными последствиями на событиях естественного мира" [12, С.408-409].

Взгляды, схожие с взглядами Уильяма Джемса, мы можем встретить в различных школах психотерапии, занимающихся проблемами духовного кризиса. Например, в аналитической психологии К.Г.Юнга и в психосинтезе Р.Ассаджиоли (см. гл. 3), а также у С.Грофа.

Станислав Гроф (р. 1931) начинал работать как традиционный психиатр и фрейдиски ориентированный психоаналитик. Приняв участие в психоделическом сеансе, связанном с употреблением в учебных целях диэтиламида d-лизергиновой кислоты (ЛСД-25), он получил необычные мощные переживания, которые привлекли его внимание к изучению изменённых состояний сознания – как собственных, так и других, - индуцированных различными средствами. Эти исследования убедили его, что известное ему до этого понимание человеческой психики является поверхностным и не способно объяснить наблюдаемые им феномены. Он также понял, что многие из состояний, которые считались проявлением психических заболеваний, в действительности являются проявлениями процесса самоисцеления души и тела [8, С.19].

Родившись, получив образование и начав профессиональную деятельность в Чехословакии, Гроф в 1967 г. переезжает в США и продолжает свою деятельность в Центре психологических исследований штата Мериленд. За 17 лет работы там (с 1967 по 1984) он проводит более 3000 сеансов ЛСД-терапии. Этот термин, введённый им для обозначения целенаправленного терапевтического использования ЛСД-25, стал общеупотребительным [10, С.3]. Публикуя первую из серии книг, посвящённых полученному в ходе своей деятельности материалу, он отмечает следующее.

"Я предлагаю эту книгу коллегам по профессии и широкой публике с некоторыми смешанными чувствами и не без колебаний. Я целиком осознаю, насколько удивительными и необычными могут показаться некоторые разделы читателю, не имевшему непосредственного опыта работы с психоделиками или не пережившему какого-либо опыта изменённого состояния сознания. По своему личному развитию я знаю, насколько трудно для меня было рассмотреть серьёзно и принять скрытый смысл и значение некоторых экстраординарных наблюдений, имевших место во время сеансов ЛСД. Я сопротивлялся наплыву новых революционных данных, воздействию которых я подвергался в своей повседневной клинической работе, и пытался объяснить их в пределах принятых теоретических рамок, пока моя тенденция защитить традиционные пути мышления не была сломлена и подавлена обилием неоспоримых клинических фактов" [10, С.235].