132645 (619722), страница 8
Текст из файла (страница 8)
"Я хотел бы подчеркнуть, что наше "нормальное" "приспособленное" государство слишком часто приводит к отречению от экстаза, предательству наших истинных возможностей и что многие из нас, стремясь приспособиться к фальшивой реальности, преуспевают лишь в обретении ложного Я" [15, С.9-10].
Важнейшим элементом в подходе Лейнга является стремление понять пациента, и понять его основываясь не на теоретических мудрствований о норме и патологии, а на основании внутренней правды, находящей своё выражение в психотических страданиях. Для обоснования подобного пути Лейнг использовал идеи экзистенцианализма.
"Экзистенциональная феноменология пытается охарактеризовать природу восприятия личностью своего мира и самой себя. Это подразумевает не столько попытку описать существуюшие в её опыте отдельные объекты, сколько организацию всех отдельных жизненных переживаний в контексте целостного бытия-личности-в-мире. Безумства, которые шизофреник высказывает или совершает, остануться даже будучи описанными, непонятыми, если не будет понят их экзистенциональный контекст"[15, С.11-12]
"Как я могу подойти к пациентам, если сами психиатрические термины, имеющиеся в моём распоряжении, держат пациента на расстоянии от меня? А как вообще возможно показать значение состояния пациента и его общечеловеческий смысл, если слова, которые мы можем при этом использовать, специально предназначены для того, чтобы изолировать пациента и ограничить смысл его жизни особым клиническим бытиём" [15, С.13].
"Только экзистенциальная мысль попыталась охватить изначальный опыт "себя" во взаимоотношениях с другими в "своём" мире, термином, адекватно отражающим целостность. Так, экзистенциально, concretum рассматривается как человеческая экзистенция, его бытие-в-мире" [15, С.15].
Лейнг следует идее того, что у каждого из нас есть свой собственный мир, происходящий из особенностей нашего восприятия и опыта. И чтобы понять человека, надо понять его собственный мир.
"Все мы знаем из личного опыта, что мы можем быть самими собой лишь в нашем мире и посредством его, и поэтому имеют смысл слова, что "наш" мир умрёт вместе с нами, тогда как этот мир останется и после нас" [15, С.15].
"Задачей экзистенциональной феноменологии является выявление того, что же представляет собой "мир" другого и способ его существования в этом мире" [15, С.25].
И в этом процессе важно не подменить "мир другого" системой своих собственных мнений.
"Нужно скорее уметь ориентироваться в личности как в схеме вещей другого, чем видеть в другом лишь объект внутри своего собственного мира, то есть в тотальной системе своих собственных означений. Должно суметь переориентировать себя без предубеждения относительно того, кто прав и кто не прав. Способность добиться этого является абсолютной и несомненной предпосылкой для работы с психически больными людьми" [15, С.26].
Но добиться этого – не простая задача.
"Наше видение другого зависит от нашего желания собрать все силы каждого аспекта нашего Я в акте понимания. Представляется также, что нам необходимо ориентировать себя в отношении к этой личности таким образом, чтобы оставлять для себя открытой возможность её понимания. Искусство понимания наблюдаемых нами аспектов индивидуального бытия, как выявляющих способ существования-в-этом-мире индивидуума, требует от нас соотнесения его действий с его способом осознания ситуации, в которой он находиться совместно с нами" [15, С.37].
"Терапевт должен быть достаточно пластичным для того, чтобы переместиться в незнакомый и даже концептуально чуждый ему мир. В этом акте он, переступая через своё здравомыслие, извлекает свои собственные психотические возможности. Только таким образом он может прийти к пониманию экзистенциальной позиции пациента" [15, С.39].
И достигнув этого, терапевт становится способным понимать в поведении своих клиентов явления, недоступные пониманию "нормальных" людей.
"Большинство людей воспринимают как "реально" истинное лишь то, что имеет отношение к грамматике или миру природы. Человек утверждает, что он "мёртв", хотя он есть живой. Однако его "истина" состоит в том, что он мёртв. Он выражает это, возможно, единственным способом, который позволяет ему здравый (то есть общепринятый) смысл. Он имеет в виду, что он "действительно" и "абсолютно" мёртв, а не только символически, или "в смысле", или "как будто бы", и серьёзно стремится сообщить нам эту истину. Однако цена, которую необходимо заплатить за переоценку общепринятой истины подобным образом, - это "быть" сумасшедшим, поскольку единственно реальной смертью, которую мы признаём, является биологическая смерть" [15, С.45-46].
Жёсткой критике Лейнг подвергает распространение на человеческую индивидуальность биологических и механистических теорий, лишающих человека его личности - того, без чего человек становится лишь тенью самого себя.
"…мы будем особое внимание уделять людям, которые ощущают себя автоматами, роботами, частями оборудования и даже животными. Подобные индивидуумы совершенно справедливо считаются сумасшедшими. Однако, почему же в таком случае мы не считаем равным образом сумасшедшими те теории, которые стремятся превратить личности в автоматы или животных? Осознавать себя и других личностями первично и самообосновано [15, С.21].
"Другой как личность рассматривается мной как отвечающий за свои поступки, способный к выбору, короче, как некое самостоятельно действующее лицо. Если рассматривать человека как организм, то всё, что происходит в этом организме, может быть концептуализировано на любом уровне обобщений: анатомическом, молекулярном, клеточном, систематическом или организмическом. Если поведение рассматривается в качестве личностного, оно исследуется в терминах личностного опыта и интенций; поведение, рассматриваемое организмически, оценивается лишь как напряжение или расслабление отдельных мускулов и т.д. Вместо наблюдения за следствие исследуется последовательность процессов. Таким образом, в человеке, рассматриваемом как организм, не остаётся места для его желаний, страха, надежды или отчаяния как таковых. Данными для наших объяснений становятся не интенции его внутреннего мира, а кванты энергии в "энергетической системе" [15, С.19-20].
В качестве факта, лежащего в основе возможности психотерапевтического процесса, Лейнг считает то обстоятельство, что каждый человек, несмотря на свою обособленность, соотносит себя с другими людьми. Именно этот факт, делает возможным исцеление, даже в случаях тяжёлых психических нарушений, но он же ведёт и к их возникновению.
"…аспект человеческого бытия, который имеет основополагающее значение для психотерапии, в отличие от других методов лечения. Он состоит в том, что всякий и каждый человек одновременно отделён от своих собратьев и связан с ними. Подобная отделённость и отнесённость являются взаимно необходимыми постулатами. Личностная отнесённость может существовать только между существами, которые отделены, но не изолированы друг от друга. Мы не изолированы, но и не являемся частями одного и того же физического тела. Здесь перед нами парадокс, причём потенциально трагический парадокс, согласно которому наша отнесённость, как и наша отделённость, представляет собой существенный аспект нашего бытия, однако никакая отдельная личность не является необходимой частью нашего бытия. Психотерапия – это деятельность, в которой этот аспект бытия пациента, отнесённость к другим, используется в терапевтических целях. Терапевт действует в соответствие с таким принципом: поскольку отнесённость к другим потенциально присутствует в каждом, он, может быть, не тратит время зря, часами просиживая с молчаливым кататоником, который всем своим видом доказывает, что не признаёт существование врача" [15, С.26].
В своём подходе Лейнг делает различие между биологической и экзистенциональной жизнью, рождением и смертью. Как отмечалось выше, он считает, что многие люди не живут своим истинным Я. Живёт и развивается только их ложное Я – "один из способов не быть собой" [15, С.133]. Биологическое рождение само по себе ещё не гарантирует, что человек достигнет рождения и жизни для своей истинной сущности.
"Биологическое рождение является определённым актом, посредством которого детский организм стремиться в этот мир. А вот он и сам новый ребёнок, новая биологическая сущность. Уже со своими собственными привычками, реальная и живая, с нашей точки зрения. Однако, какова же точка зрения самого ребёнка? В обычных обстоятельствах физическое рождение нового живого организма вызывает быстро развивающиеся процессы, вследствие которых ребёнок за поразительно короткое время начинает ощущать себя реальным и живым, приобретать ощущение того, что он сущность, непрерывная во времени и локализованная в пространстве. Короче говоря, физическое рождение и биологическая одушевлённость – этапы, которые проходит ребёнок, экзистенциально рождаясь как реальный и живой" [15, С.51].
Но рождение к экзистенциальной жизни может встретить на своём пути препятствия. И тогда вместо живой личности начинает существовать маска – ложное Я, попытка заменить собственную жизнь, соответствованию ожиданиям других людей. Однако истинное Я всё же будет пытаться достичь своего-появления-в-мире.
"То, что названо психозом, иногда является неожиданным снятием завесы с ложного Я, служившей для сохранения внешней поведенческой нормальности, которая за долго до этого перестала быть каким бы то ни было отражением состояния дел тайного Я. И затем Я начинает выплёскивать из себя обвинения в убийстве от рук той личности, с которой ложное Я было в согласии годами" [15, С.143].
Лейнг занимался проблемами духовного кризиса непосредственно. Он признаёт как возможность обновления через схождение с ума, так и ценность трансцендентных переживаний, а также возможность существования в иных, более целостных и гармоничных, состояниях сознания, существенно отличающихся от того разобщённого состояния, которое большинством именуется "нормальным", и в которое многие психиатры и психотерапевты зачастую пытаются вогнать тех, кого оно уже совершенно перестало устраивать.
"Сумасшествие вовсе не обязательно должно полностью быть крушением - это также и прорыв. Оно в такой же мере является потенциальным освобождением и обновлением, как и порабощением, и экзистенциальной смертью"[16, С.103].
"Когда человек сходит с ума, происходит глобальное смещение его позиции по отношению ко всем областям бытия. Центр его переживаний смещается от эго к Самости. Мирское время становится всего лишь сюжетным, только Вечное имеет подлинное значение. Однако сумасшедший пребывает в смятении. Он путает эго с Самостью, внутреннее с внешним, естественное со сверхъестественным. Тем не менее, он часто может быть для нас – даже через посредство своего раздробленного состояния – глашатаем сакрального. Изгнанник со сцены бытия, какой мы её знаем, он – чужак, иноземец, подающий нам сигналы из пустоты, в которую он погружается. Эта пустота может быть населена сущностями, которые нам даже во сне не могут опресниться. Когда-то их называли демонами и духами, которых люди знали в "лицо" и по имени. Человек утратил ощущение себя, свои чувства, своё место в мире, каким мы его знаем. Он говорит нам, что он мёртв. Но этот безумный призрак отвлекает нас от нашей уютной безопасности, преследует нас своими видениями и голосами, которые кажутся столь бессмысленными, и от которых мы чувствуем себя обязанными его освободить, очистить и излечить" [16, С.102-103].
"Мне следует ясно дать понять, что я говорю об определённом трансцендентном опыте, который представляется мне первоисточником всех религий. Подобного рода трансцендентный опыт бывает у некоторых психотиков. Чаще всего (насколько они сами могут вспомнить) у них никогда не было таких переживаний прежде, и нередко они больше никогда не повторяются снова" [16, С.106].
"Люди, прошедшие через опыт безумия, говорили мне, до какой степени то, что им открылось, было для них истинной манной небесной. Вся жизнь человека может перемениться, однако трудно не усомниться в значимости такого видения. К тому же не каждый, прошедший через это, снова возвращается к нам" [16, С.106 ].
Таким образом, мы видим, что Лэйнг является одним из пионеров становления нового подхода в психиатрии. Его идеи расширяют горизонты нашего понимания мира психических страданий и дают новую почву на путях к их исцелению.
3.7 Транзактный анализ
США. 1956 год. Расположенный в Сан-Франциско институт психоанализа отказывает в членстве в качестве психоаналитика 46-летнему психиатру Эрику Берну (1910-1970), пятнадцать лет проработавшему в данном направлении. Этот врач, вероятно принявший отказ как весьма болезненный удар, в очередной раз показал нам справедливость древней народной мудрости – "Нет худа без добра". Ведь это обидное обстоятельство подтолкнуло его осуществить своё давнее желание внести вклад в психоаналитическую теорию. Так родился транзактный анализ – глубокое и оригинальное направление психотерапевтической мысли. Имя же несостоявшегося психоаналитика, ставшего его основателем, вошло в истории психотерапии в один ряд с именами её виднейших представителей [26, C.29]
Эрик Берн, в отличие от авторов ранее описанных в данной главе методов, не претендовал на роль провозвестника принципиально новых философских и научных концепций. Его отличало стремление приблизить теорию и практику психотерапии к обыденной жизни, к обычному человеку. Следствие этого мы можем видеть уже в самой терминологии транзактного анализа, рассчитанной на понимание как психотерапевтами, так и их клиентами. Так же Берн приглашал пациентов психиатрической лечебницы на обсуждение врачами сеансов групповой психотерапии. Он говорил: "То, что не стоит говорить в присутствии пациента, не стоит говорить вообще" Его подход выражал веру в то, что нуждающийся в психотерапевтической помощи человек способен к сотрудничеству с терапевтом, принятию на себя своей доли ответственности и пониманию психотерапевтического знания [26, C.22-23].
Характер традиционно решаемых при помощи транзактного анализа проблем вращается вокруг обычных представлений о счастливой жизни. Обретение контроля над тягой к алкоголю и наркотикам, способность испытывать удовольствия от поглаживаний, прогулок, танцев, улучшение интимной жизни, обретение дружбы, избавление от головной боли или суицидальных мыслей – типичные цели транзактной терапии [26, C.318]. В транзактном анализе, побуждающие к их достижению жизненные затруднения рассматриваются как результат патологизирующего влияния родительской семьи на ребёнка [26, 146-219]. Но схожие затруднения мы обнаруживаем и случаях критического обострения личностного роста . К тому же, теория транзактного анализа даёт достаточно ясное и понятное для большинства людей объяснение некоторых происходящих в состояниях духовного кризиса явлений. Таким образом, рассмотрение транзактного анализа может позволить нам найти не только дополнительные способы помощи людям, переживающим духовный кризис, но и получить на него теоретический взгляд, с одной стороны, наполненный верой в обитающий в человеке позитивный потенциал развития, а с другой, обладающий ясностью для носителей традиционной научной парадигмы.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
