75490-1 (Краткий очерк христианской антропологии), страница 10

Но может, несмотря на свою фиктивность, понятие материи дает что-то хотя бы в чисто формальном отношении? По заявлению марксиста Л. Рудаша, "оно (понятие материи) служит единственно и исключительно для того, чтобы препятствовать вмешательству идеалистического и религиозного начала в естествознание (курсив самого автора)". Да уж, если понятие играет единственно и исключительно роль жандарма, то ждать от него богатства содержания не приходится+

Однако как оно может защитить науку от вмешательства религии и идеализма (будто сама наука так беспомощна!), если оно само беспардонно в науку вмешивается, заставляя ее в своих моделях следовать надуманным законам диалектики, имеющим вовсе не научное происхождение, и к тому же само имеет идеалистическое происхождение как в своих истоках (материя есть Мировой Дух Гегеля с небольшими модификациями), так и в своей сути, ибо определяется чисто гносеологически, а не онтологически и является метафизикой низкого пошиба. (Любопытное сходство можно наблюдать между марксистским понятием материи и Всемогущим Духом (=Богом) в философии Беркли. Материя, как и Всемогущий Дух, "является причиной наших ощущений, действие которой на наши чувства вызывает в нас ощущения" (Л. Рудаш)

Материализм - это подмена живого Бога мертвой материей. Так можно сказать не только потому, что подобное мировоззрение мертво и безлично, так как делает личность функцией безличной силы, материи, но и потому, что сама материя - понятие абсолютно мертвенное, фиктивное, пустое (но при этом наделенное некоторыми свойствами Бога, например, вечностью.) Материя, как центральный момент натурфилософии марксизма, к науке не имеет никакого отношения и в философском плане также весьма сомнительна, из-за своих претензий на научность (как, впрочем, любая натурфилософия).

2. Сделав это небольшое критическое отступление, поясним отношения человека и мира, как их видит христианство, а затем вернемся к вопросу о бытии греховного мира, о материальном бытии.

Реальность мира есть реальность на самих, но реальность не в том смысле, что мир - это только наше ощущение, представление, конструируемое по законам нашего восприятия: "внешняя оболочка" субъекта, которую он производит в себе, отторгает от себя и воспринимает как нечто внеположное себе - плод его греховного бытия, а не Вселенная.

Человек не производное от мира, и мир не производное от человека (человеческого сознания) - всё сущее в своем всеединстве сотворено Богом. Вот исток высшего реализма - высшая реальность Сверхсущего Бога и Его творческого акта, а также действительность Боговоплощения.

Высший принцип совершенного бытия, сотворенного совершенным Богом, состоит в следующем: чем действительнее (богаче содержанием) сущее как такое, тем действительнее единство сущего, и обратно, чем действительнее единство сущего, тем действительнее его своеобразие.

Об этом образно говорит и пророк, показывая грядущее единство людей и животного мира, которое будет возможно без взаимного порабощения или уничтожения, в отличии от того состояния, в котором существует сейчас общество и природа: "Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на святой горе Моей" (Ис. 65:25)

Надо различать единство и объединение. Единство в падшем мире, подчиненном и внешне, и внутренне греху как принципу раздробленности, не возможно, в нем возможно только объединение через отчуждение сущего в сторону объединения. Объединение предполагает части, бытие же сущего как части предполагает отчуждение себя как такого в сторону стоящего над ним целого, т.е. предполагает умаление сущего, и вот почему объединение не может быть единством.

Возможен и второй путь объединения: не подчинение всего и отчуждение его в сторону целого (так появляется "новая" сущность путем отчуждения, отвлечения от сущего, ставшего частями новой, подчиняющей структуры - отвлеченного "единства", и здесь верно говорят, что целое не исчерпывается суммой своих частей, ибо сущее, ставшее частью, уже не тождественно себе, ибо над ним возникла "новая" сущность - отвлеченное "единство" через его самоотчуждение), а упразднение чего-либо из сущего путем сведения его к другому ("поглощение"). Вместо двух свободных появляется подчиненный и подчинивший, т.е. свобода заменяется произволом, рабством, ибо бытие поработившего определяется уже не им самим, а внешним актом порабощения другого, а порабощенный как такой вообще упраздняется - это явное умаление сущего и единством тем более названо быть не может.

Истинное единство всего, всеединство, не означает подчинение всего сущего путем его самоотчуждения какому-то отвлеченному от него единству в качестве его ограниченных частей или чье либо господство над всем, но: выведение всего сущего на новый уровень существования, существования не как частей, существующих только будучи противопоставленными всему остальному, но существование как имеющего всеобщую значимость, ценность для всех и во всем. Всеединство возможно только в свободе и любви. Во всеединстве всё утверждается, а не подчиняется, во всеединстве всё утверждается, а не всеединство утверждается во всем (как над всем).

Всеединство и есть человек относительно Вселенной*, вернее, бытие человеческое как творческое бытие и есть бытие и укрепление всеединства. Всечеловечество - Я и есть святая гора Господня, и вот почему человек есть Душа Мира, София, и человеку заповедано "возделывать Сад Эдемский". И вот почему я каждого есть центр и средоточие мира. Относительно я и мы организовано всё сущее, расходятся лучи ангельских иерархий, и в Я всё едино. (Но опять же, Я, человек, не растворен во всем, но в его конкретности и личностности и есть всеединство, которому противоположна безличностность и отчужденность).

Вот почему с момента грехопадения человека, его самозамкнувшийся злой воли распалось всё сущее, Вселенная, средоточием которой он являлся, изменилось бытие всего, ибо изменилось и распалось его единство - человек. "Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих". (Рим. 8:20-21)

Но тварь и освободится в человеке. И как залог этого грядущего освобождения выступает Вознесение, действительный, вселенский (а не только символический) смысл которого редко отмечается в богословии: Богочеловек воссел одесную Отца и человек через воспринятую Богом человеческую природу вновь стал центром и средоточием Всего (здесь важен именно Божий престол, который чаще всего описывается как окруженный ангелами, как центр сущего - Божий престол как бы точка приложения божественных сил Творца Всего ко всему, как центр всего в аспекте взаимодействия с ним Бога). Бытие всего мира вновь стало связано с волей человека: земной конец человечества совпадает с концом вселенной и преображением Всего. Конец истории, эсхатологическая развязка Всего и освобождение твари возможно только через человека - и вот человек вновь стал в центр Всего, стал его средоточием: человеческая природа вознесена на престол Творца Всего, и человек как бы вернулся в состояние до грехопадения, в такое состояние, каким он был сотворен. Вот почему во Христе человек назван новым творением. (Именно новым, а не другим, ибо и в грехе он прошел некоторое развитие, это человек с историей, и развитие и раскрытие ему еще предстоит: Бог сделал его новой тварью, но сам он ей еще должен сделаться, вернувшись к Богу и отказавшись от греха). Вознесение - это узловая точка относительно Творения, она соединяет мир и человека, связывает прошлое, настоящее и делает возможным грядущее, конец истории. В самом библейском тексте Вознесение далеко не случайно (т.е. не формально и не по внешнему признаку) связывается с Апокалипсисом: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1:11)

Смысл Вознесения не в том, что Бог идет к Богу, а в том, что человек вновь становиться в центр всего и его судьба становится соединенной с судьбой мира, в то время как раньше он был подчинен миру, вернее, той судьбе, которая господствовала над миром и которую преодолел Иисус Христос.

3. Человек вследствие грехопадения сделался частью внеположного ему мира и мир сделался частью его сознания. Внешний мир, старающийся поработить человека - следствие его собственного рабства, грехопадения.

Первый тип объединения (=первый тип раздробленности и противостояния, ибо противостоящие должны быть в чем-то объединены), если человек окончательно самоопределит себя как эго, вне Бога и себя, своей бесконечности, свободы и личности**, неизбежно должен смениться вторым: либо человек полностью сведет к себе и подчинит мир (что возможно только теоретически, через познание), либо мир поглотит его (человек смертен, человек, всего себя полагающий во внешнем мире, полностью самоотчужденный, этим миром и поглощается).

Возвращение к я и Я, к человеку и всеединству сущего происходит не через греховную структуру самого падшего сущего (первый тип объединения), где человек как часть, чтобы стать всем, должен поглотить остальные части и сам сделаться целым (всем), причем это целое (=второй тип объединения) будет неизбежно обеднен по сравнению с прежним целым, частью которого являлся человек. Падшее сущее, сопоставленное как части в отвлеченном единстве переходит во второй тип объединения, когда одна из частей становится единственной, поглотив все остальные. Путь греховного мира это путь регресса. Возвращение к всеединству в каждом происходит через его свободную личность, через внутренний возврат к я и бытие в Боге и свободе, всеобщий же переход от раздробленности и умаленности сущего к всеединству происходит скачкообразно, не эволюционно, а революционно.

4. Прежде всего скажем о падшем бытии я как эго, я, замкнувшегося в своей греховной ограниченности, отвергнувшего Бога, себя и Всё и сделавшегося частью иного всего, всего, которое уже не есть Всё, ибо утратило личностный характер.

Я различаю Вселенную и вселенную. Первым словом я обозначаю истинно Всё сущее, каким оно сотворено Богом и какое бесконечно осуществляется в личности, в человеке, сущее всеединое. Вторым же словом я обозначаю сущее греховное, отчужденное, не тождественное себе, обезличенное и потому уже не могущее быть названо истинно Всем, оно существует лишь частично, и человек поэтому является частью этого "всего", которое уже не есть Всё, ибо оно существует вне личности, вне всеединства, оно не есть для себя и для Бога. Космос, т.е. необозримо огромное пространство, в котором вертится планета Земля с существующей на ней человеческоё цивилизацией, я также именую вселенной, и этот космос может быть определен как часть частичного - небольшая часть падшего сущего, которая нам открывается и которой мы принадлежим.

Падшее, ограниченное я самоопределяется отрицательно, через две категории: я и не-я, мое и не мое. И главным здесь является не то, что есть я, а то, что не есть я, что не мое. Если сказать, что человек владеет всем миром, то для эго это означает, что он ничем не владеет. В отделении моего и не моего человек видит надежную гарантию собственного бытия. Главное в моем не оно само, а то, что его отделяет от другого, важен забор. "Заборность" бытия, закрытость себя для другого, для всего и проявляется как существование в пространстве, центральным моментом которого есть разделение на "тут и там", тут - это моя область бытия, сфера, доступная моему действию и действующая на меня, там - это не мое, это мне чуждое и от меня отдаленное. Человек воспринимает всё не как свое, он ограничивает собственную волю, собственное существование, ибо он ограничивает собственную личность. Но состояние современного человека позволяет ему, ибо он осознает свою ограниченность, усомниться в ее правильности и в конечном счете увидеть себя во всем, вернее, осознать себя как факт всеобщности, в своей личности увидеть причину того, почему всё есть всё, ибо в нем оно достигает всеединства. А животное (от которого человек произошел как часть вселенной, но при этом обладая душой как возможностью преодоления этой частичности) не осознает эту ограниченность и действует и всегда будет действовать в силу этой ограниченности, как будто она нормальна. Вообще любое животное, постольку, поскольку оно вообще существует, едино с "природой" никак не более, чем современный человек - окружающая природа для него не больше чем кормовая база и источник опасностей, и потому любой организм - от бактерии с ее клеточной стенкой до высших млекопитающих с их норами и укрытиями - старается как можно лучше от нее отгородиться+ Природа, как часть мира, искаженного грехопадением, для любой из ее частей (в том числе и для человека) существует не более чем мир вещей, и потому призывы к единению с ней, к "возвращению к природе", обычно предполагают лишь отказ от личности, а не от эго - ибо в слиянии со "всем" есть лишь новая форма эго-бытия, эго можно преодолеет не через новое отчуждение, а лишь через личность. Эти призывы в действительности зовут не к единству, которое возможно лишь как всеединство в личности, а лишь к новой форме противостояния, еще более жестокой, когда человек из положения над вещами, отказываясь от человеческого в себе, становится в положение среди вещей и полностью включается в их борьбу. Всеобщности и единства надо искать не в отчужденном, частичном, раздробленном и подверженном греху мире, а в личностном обращении к Свободному от греха Творцу Всего. Всякое частное единство в этом мире в тоже время предполагает разделение, члены некоторого единства всегда противостоят тому, что лежит вне этого единства, тому, что не причастно этой новой, объединенной форме бытия, так, например, объединение белых есть в то же время разделение их с черными, обострение их противостояния. Поэтому частное единство есть не более чем объединение. Единство возможно только как всеединство. А по выше сформулированному принципу единства единство должно не умалять свободу единого, а углублять ее. Свобода же немыслима для вещей, для конечного. Свобода есть только для личности, раскрывающейся для бесконечности и в которой раскрывается бесконечность. Поэтому всеединство есть только в личности и через личность.

Время - это процесс постоянного отрицания настоящего, которое всё время переходит в прошлое и вытесняется будущим, будущее же и прошлое по отношению к настоящему есть не-сущее. Проблему времени бессмысленно ставить вне проблемы бытия, время надо рассматривать как форму эго-бытия, бытия я отчужденного и раздробленного, я, замкнувшегося в конечном. Эго волит самого себя и тем самым отрицает себя, утверждает в себе не самотождественность, оно, так как оно замкнуто и конечно, выходит из себя, из-за своей конечности в своей воле, волящей самого себя, распадается на две точки - волимое и волящее, причем воля относится ко второму (самоопределяется, как принадлежащее волящему) и второе же утверждается как недостаточное по отношению волимому, как к конечному пункту стремлений. Оно, тем самым, в вечной погоне за самим собой вечно самоотрицается - так кошка пытается схватить свой хвост и хвост от нее отодвигается ровно настолько, насколько она к нему приближается, и в своих попытках схватить хвост она полагает себя не схватившей, что еще более побуждает ее к этим попыткам - и еще более отодвигает от нее хвост. Время, таким образом, относительно бытующего во времени является кругом, всё более расширяющимся - а это и есть линейный его ход.

Течение времени есть следствие греховного самоопределения я в конечном. Противоречие, порождаемое соотношением волящего и его воли с самим собой может быть преодолено только в бесконечности, когда я самоопределяется в своем все-бытии, а не как нечто ограниченное.

Мы показали, что пространство и время являются формами греховного бытия я, формами самоопределения эго, и эти формы распространяются на весь искаженный грехом мир, и как человек был моментом его всеединства, так теперь стал причиной отчужденного бытия, и, подчинившись греху и став частью раздробленного целого, он подчинил греху и весь мир, и так как он самоотчужден, то и мир стал чужд ему, и человек сделался частью пространства и эпизодом времени, он подчинился, вместе с миром, формам собственного самоотчуждения.

5. Личность объемлет, охватывает, претворяет всё в себе и себя как всё, не "растекаясь" по всему и не порабощая всё, а освобождая его в свободе, собирая, актуализируя бесконечность сущего в своей воле. Личность, будучи моментом всеединства, освобождает всё, ибо ее свобода становится актуальной не только для нее самой, а распространяется на всё сущее. Один из аспектов грехопадения человека и был стремлением сделать свободу своей исключительной привилегией, исключив всё из себя. Отвернувшись от своей всеобщности, человек сделался частью объективированного мира, его бытие сделалось эго-бытием, мещанским бытием (мещанским - от слова "место"). Человек, личность есть всё, и в этой вселенскости он и есть человек, и в его личности всё обретает свободу.