К-ра Античности (Всё, что может понадобиться)

КУЛЬТУРА АНТИЧНОСТИ

Античная культура — это культура средиземноморского реги­она, культура Древней Греции и Рима с Х—1Х вв. до н.э. по IV—V вв. н.э. Колыбелью античной культуры была Древняя Гре­ция. Основанием греческой культуры являлась крито-микенская культура II тыс. до н.э., тесно связанная с культурным кругом Ближнего Востока, особенно Малой Азии и Египта. В Греции сло­жилась и отсюда распространилась по Средиземноморью античная культура — в результате расселения самих греков по заморским колониям и за счет эллинизации местного населения.

Следует отметить три важнейших этапа этого распространения:

1) эпоха Великой колонизации (VIII—VI вв. до н.э.) — разносимая греческими поселенцами культура распространяется по всем бере­гам Средиземного и Черного морей от Марселя до Кипра и от Танаиса до Киренаики; 2) эпоха эллинизма (IV—III вв. до н.э.) - по путям, открытым македонским завоеванием Персии, антич­ная культура идет на Восток, достигая Индии и Средней Азии;

3) эпоха римских завоеваний (II—I вв. до н.э.) — античная культура распространяется на Запад до берегов Атлантического океана.

Общая периодизация античной культуры, выработанная так­же на основе оценки каждого этапа с точки зрения его продук­тивности и значимости: 1) греческая культура архаического пе­риода (VIII—VI вв. до н.э.); 2) греческая культура классиче­ского периода (V в. до н.э.) — расцвет драмы и изобразитель­ного искусства; 3) греческая культура классического периода (IV в. до н.э.) — расцвет философии и литературы; 4) культура эллинизма (111—1 вв. до н.э.); 5) античная культура эпохи рас­цвета Римской империи (1—11 вв. н.э.); 6) античная культура на исходе Римской империи (III—V вв. н.э.).

1. Античность как тип культуры

Главная сложность определения античности как особого типа культуры в том, что мы не можем это сделать исходя из предше­ствующего античности культурного периода — его просто не было. Культура европейской античности является отправной точкой культурного восхождения человечества. Поэтому мы вынуждены определять античность через понятия более позднего времени и стараться представить себе данную эпоху, имея в виду культур­ные достижения Средневековья, Нового времени и современности, т.е. определять начало, имея в виду результат.

Чтобы избежать очевидных искажений, очень возможных при таком подходе, необходимо установить ряд особенностей, прису­щих только античности (а иногда лишь отдельным ее периодам), и расшифровать их. Вместе с тем, правильно найти и распределить особенности античной культуры можно, только зная основной эле­мент античности — мировоззрение античного человека. От того, как человек античности соотносил себя с окружающим миром, зависит, в конечном счете, главная специфика античной культуры — ее абсолютная органичность, т.е. восприятие античным человеком мира и себя в мире как единого и неразделимого целого.

Окружающий мир получил название «космос», что в переводе с греческого означает «порядок», «украшение» — эстетически пре­красное, упорядоченное бытие, рожденное из Хаоса ("зияние", «бездна»), в котором человек мыслился лишь как один из обяза­тельных, но далеко не важнейших элементов. Таким образом, пер­вым и основным принципом античного мировоззрения является существование физического, видимого космоса, кроме которого ничего не признается. Космос зависит только от самого себя, сам себя создает и управляет самим собой и является, таким образом, окончательным и абсолютным божеством.

Отсюда логически вытекает второе важнейшее положение ан­тичности — принцип всеобщей космической целесообразности, в основе которого представление о гармонии и порядке, идеальном общественном и мировом устройстве. Поскольку космическая гар­мония и целесообразность были данностью для античного челове­ка, ему следовало стремиться к подобной гармонии во всех сфе­рах своей деятельности, включая общественную. Наличие идеаль­ного образца в каждой области античной культуры создавало ус­тойчивые схемы, каноны, ориентация на которые была обязатель­ной, а умение следовать им — главным критерием оценки того или иного произведения.

Естественно, что в таком мире отсутствовало понятие об исто­рии как поступательном развитии человеческого общества. Поэто­му третий принцип античного мировоззрения заключается во все­общей цикличности мирового развития, которая представляла со­бой периодическое повторение гибели и рождения миров.

Боги греческого, а затем и римского, пантеона были для ан­тичного человека не только предметом преклонения и олицетво­рением природных сил, но и таким же порождением Хаоса и ор­ганичной частью космоса, как и сам человек. Божественное, в силу первого принципа, не могло существовать вне или над кос­мическим, а только внутри него, выполняя роль организующего и управляющего начала.

Из этой существенной особенности греческой религии и из не­обходимости найти субстанцию, определяющую космические цик­лы, возникло понятие о судьбе (роке) как о единственной силе, ре­ально управляющей миром людей и богов. С появлением и раз­витием философии привлечение и трактовка этого понятия стала непременным атрибутом философских концепций античности.

Наконец, в области общественных отношений и этики античное мировоззрение означало отсутствие внутренних побудительных нрав­ственных стимулов, порожденных индивидуальными переживания­ми человека, т.е. отсутствие совести в ее современном понимании. Поведение человека оценивалось с точки зрения объективных нрав­ственных норм. Соответственно, и сам человек судил себя не по внутренним стимулам, а по объективному результату.

2. Эволюция мировоззрения античного человека и ее определяющая роль для античной культуры

В архаическую эпоху (VIII—VI вв. до н.э.) в общих чертах складывается исходное мировоззрение античного человека. Основу этого мировоззрения составляет мотив перехода от мифологического к историко-философскому осмыслению мира. Из области на­учного сознания мифология оттесняется в область художественно­го сознания и становится основным материалом литературы архаи­ческого периода: монументального героического эпоса эллинов — «Илиады» и «Одиссеи» Гомера втор. пол. VIII в.; греческой поэ­зии послегомеровского времени: поэмы Гесиода, лирика Архило­ха, Сафо, Феогнида.

Новое осмысление действительности заключалось в том, что те­перь за явлениями природы отыскиваются не родственные связи, а закономерности. Вместе с тем в гомеровских поэмах греческая мифологическая тематика перерастает рамки традиционных мифо­логий и создает своего рода промежуточную реальность, образу­ющую нераздельный мир божественного и человеческого бытия. Автор стремится соотнести повествование с каким-либо важным событием далекого прошлого и устранить «сказочные» черты, при­сущие ранним стадиям эпоса. Важнейшей отличительной особен­ностью греческой поэзии архаического периода является при­стальное внимание авторов к конкретной человеческой личности, к ее внутреннему миру, индивидуальным свойствам.

Попытку объяснить происхождение мира на основе традицион­ных мифологических представлений сделал Гесиод (кон. VIII — нач. VII вв. до н.э.) в поэме «Теогония» («Происхождение бо­гов»). Гесиод в приходе к власти Зевса видит победу не только наиболее сильного, но и наиболее мудрого правителя, устанавли­вающего в небесах и на земле разумный и целенаправленный по­рядок. Мысль об этических функциях Зевса, о необходимости со­блюдать в индивидуальном поведении заповеди справедливости оказала сильное влияние на формирование основ полисной мора­ли в Элладе.

В VIII—VI вв. до н.э. происходит переход от родовых к граж­данским формам общественного устройства, возникает полис (го­род-государство) и полисная система как важнейший социально-культурный феномен античности. Появление полисной системы было следствием долгих сознательных и бессознательных попыток античного общества создать гармоничный общественный порядок, отвечавший принципам добродетели и справедливости, т.е. соответ­ствующий всеобщему космическому порядку. Основы полиса — спа­янного коллектива равноправных граждан, мерилом добродетели которых стало служение на благо своего государства, — были за­ложены в т.н. «аристократической республике» VII—VI вв. до н.э.

Поиск общей закономерности в окружающем мире побуждал к занятиям точными науками — математикой и астрономией, при­несенными в Элладу из Египта и - Вавилонии. Но в сознании эллина универсальные научные законы теснейшим образом увязы­вались с данной космической целесообразностью, отдельное было априори причастно всеобщему. Тяга к умозрению, абстрактному теоретизированию, характерная лишь для мировоззрения антично­го человека, привела к появлению науки как сферы теоретических интересов.

Фалес (640—558 гг. до н.э.), которого обычно считают родо­начальником греческой натурфилософии (философии природы) и математики, вывел точные науки, использовавшиеся в странах Древнего Востока как прикладные, на уровень теоретических дис­циплин. Другие представители ионийской натурфилософии — Анаксимандр и Анаксимен — попытались рассматривать космос в виде гармонически устроенной, саморазвивающейся и саморегу­лирующейся системы, опираясь на учение о природном начале — первопричине.

Все же мышление ранних греческих философов по самой своей сути сохраняло достаточную близость к мифологической об­разности. Так, критика антропоморфных гомеровских богов не ис­ключала у Ксенофана представления о величайшем боге, правя­щем миром, а у Парменида приобщение к истинному знанию изо­бражалось как открытие сияющего царства девы Дики (Справед­ливости), держащей в своих руках становление и гибель.

Поиск общей закономерности в изобразительном искусстве привел к господству принципа гармонической уравновешенности целого и его частей.

Стремление к гармонии, четко выраженное в самой конструк­ции греческого храма, ярко проявились и в другой ведущей от­расли греческого искусства — монументальной скульптуре, при­чем в обоих случаях можно с уверенностью говорить о социаль­ной обусловленности этой важной эстетической установки.

Начало классической эпохи (V—IV вв. до н.э.) знаменует за­вершение трехвекового перехода от мифологического к граждан­скому мировоззрению. После недолговременного периода тирани­ческой власти, вызванной реакцией черни на аристократическую республику, в ряде греческих государств происходит формирова­ние полисной системы в ее классическом виде, означавшем пол­ное торжество демократической формы государственного устрой­ства. Важнейший новый фактор, оказавший наиболее значитель­ное воздействие на ход культурной эволюции в V веке, — консо­лидация и развитие полиса, особенно демократического.

Демократическая реформа Клисфена (507 г. до н.э.) в Афи­нах, ликвидировавшая пережитки родовой организации, оконча­тельно оформила полис в его классическом виде — гражданский коллектив, осознающий себя как нечто единое перед лицом рабов и варваров. Поэтому наиболее яркие произведения материальной и духовной культуры рождались именно в Афинах, и сама гре­ческая культура классического периода в целом носила аттиче­ский характер. Утверждение в Аттике нового государственного строя и консолидация различных прослоек свободных афинян сде­лала возможными победы их сухопутного войска над персами при Марафоне (490 г. до н.э.) и объединенного греческого флота над превосходившими его морскими силами Ксеркса при Саламине (480 г. до н.э.).

Греко-персидские войны вызвали подъем общегреческого пат­риотизма, осознание ценности эллинского образа жизни и его пре­имуществ. Успешное завершение основного этапа войн позволило Афинам занять ведущее положение в тогдашнем греческом мире. Гегемония Афин в созданном во время войны Морском союзе привела к тому, что средства, поступавшие в союзную казну, мог­ли быть обращены на огромное по размаху городское строитель­ство.

Патриотический подъем, который переживали Афины, осмыс­лялся его современниками в религиозно-мифологических образах. В историческом повествовании Геродота (485—425 гг. до н.э.), впитавшем в себя фольклорную притчу и новеллу, поражение персидской монархии расценивалось как кара богов, разгневан­ных непомерным величием персидских царей. Сам Фемистокл, ор­ганизатор Саламинской победы, был уверен, что афиняне одержа­ли победу благодаря покровительству или даже непосредственно­му вмешательству богов. При этом широкие массы все еще верили в старинных антропоморфных богов, во всякие прорицания и при­меты; в глазах же наиболее образованных афинян, знакомых с философией Ксенофана и Гераклита (ок. 544—480 гг. до н.э.),

божество принимало более отвлеченные очертания: его отождест­вляли с имманентно присущими природе и обществу порядком и закономерностью, а в боге видели строгого судью, неподкупно ка­рающего всякое уклонение от норм и законов вечной справедли­вости.