118214 (Современный консерватизм), страница 2

Упование Уварова на «особый русский путь», позволяющий без труда пройти между крайностями янсенизма и иезуитизма, иллюминизма и протестантизма, заставила де Местра приложить все усилия к тому, чтобы помочь его собеседнику разобраться в том, насколько «несоединимы» поставленные им в один ряд «крайности». Уже в письмах де Местр признается Уварову в своем «мизогерманизме», давая понять, каково его отношение и к упомянутым Уваровым иллюминатам, и к немецким философам.

До 1818 г. политические взгляды Уварова соответствовали духу умеренного консерватизма. Идеал равновесия монархии и третьего сословия, обеспечиваемый посредничеством аристократии, который предложил британец Э. Берк, воспроизводился приверженцами русского «торизма» как нечто естественное, так, как если бы его родиной была Россия. После изменения отечественного политического курса Уваров, эволюционировав «вправо», сформулировал знаменитую триаду, как будто отражающую специфическое – российское – национально-политическое кредо: самодержавие, православие, народность. Де Местр, в отличие от Уварова, не отличался «конспективностью», но во всех его произведениях периода зрелого творчества, за исключением поздних, «Папы» и «Санкт-петербургских вечеров», присутствуют те же три элемента – светский, религиозный и национальный: королевская власть, католицизм, нация. Их соотношение, взаимодействие, «взаимопотребность» являются главным предметом его забот.

Но каким бы ни было сходство системы ведущих политических ценностей двух консерваторов и как бы ни было очевидно стремление русской мысли подкрепить собственные поиски политического блага при помощи стройных концепций западных философов, вопрос о влиянии де Местра на Уварова не может быть решен однозначно. Даже если оно имело место, доказать это в виду отсутствия прямых признаний и свидетельств современников не представляется возможным.

Можно отметить лишь следующее. Католик, неравнодушный к масонской мистике, и православный, интересующийся экзегетикой, привлеченные друг к другу надеждой на христианское объединение Европы, разлетелись, как бильярдные шары, первый – в сторону папства и теократии, второй – греческой церкви и самодержавной власти. Товарищи по консервативному лагерю в момент переписки обнаружили больше несходства, чем взаимопонимания, а противники, разведенные по разным углам идеологического «ринга» конфессиональными и государственными интересами, продемонстрировали поразительное единодушие в отношении священных основ государственной политики. Правда, согласие оказалось «смещенным во времени». К моменту, когда Уваров достиг уровня понимания своего французского предшественника, между ними давно стоял деместровский «Папа».

Филарет (Дроздов) как представитель церковного консервативзма.

Церковь, как учреждение и как иерархия, по своей сути консервативна. Церковное право основывается на древнейших правилах и законах, система управления и церковная организация также сохраняются с древности, вера – это то, что священнослужители призваны охранять и защищать. Тем не менее, церковь, как и любой другой организм, подвержена изменениям.

Говоря о консерватизме церковных иерархов в целом, необходимо различать консерватизм собственно церковный (в том числе и религиозный), связанный с вопросами функционирования церкви, и правительственный, когда им приходилось высказывать мнения о государственной власти и ее действиях. Не каждый православный архиерей, не говоря уже о простом священнослужителе, имел возможность проявить свою приверженность консерватизму в области государственной политики, тем более, влиять на нее, но ничто не мешало ему придерживаться консервативных взглядов на религиозную практику. Филарет (Дроздов), митрополит московский, принадлежал к числу влиятельных иерархов, обладавших большой властью и авторитетом, достаточным, чтобы с их личными взглядами считались. Однако благодаря тому, что он никогда не являлся первоприсутствующим членом Св. Синода, высказываемые им суждения оставались мнением частного лица, формально не отражавшими позиции всей русской православной церкви. Фактически же, его проповеди и мнения, опубликованные в 40 – 80-е гг. XIX в. должны были согласовываться с взглядами официальной церкви.

Важной составляющей функционирования системы управления православной церковью митрополит московский считал неформальное общение между иерархами, частную переписку между ними с целью унификации епархиальной политики. Филарет писал: «Понятно само собою, что при недостатке епископских общений, опытность одних не может приносить плодов, которые могла бы принести посредством подаваемых советов, и неопытность других может иногда приносить незрелые плоды незрело обдуманного действования».

В целом это привело бы к «реформированию» существовавшей системы указов от имени Синода, посылавшихся отдельным архиереям, в результате чего в различных епархиях действовали различные правила администрации и суда. Однако речь идет о реформировании системы посредством возвращения к забытой традиционной норме. Несомненный традиционализм, сочетающий в себе, в том числе, и стремление к унификации, отличает религиозную практику митрополита московского.

Филарет призывал архиереев руководить всеми сферами епархиальной жизни, в их числе не только управление подведомственным духовенством, но и духовная цензура, и надзор за функционированием духовно-учебных заведений. Руководящая роль преосвященных над семинариями и академиями была утверждена еще уставом духовных академий 1814 г., но не все своим правом пользовались. Четкая позиция митрополита в данном вопросе говорит о его управленческом консерватизме, поскольку свобода и возможный демократизм академических правлений стеснялись волей архиерея.

О том же свидетельствуют взгляды Филарета и на возможность выбора благочинных самими священниками, т. е. будущими подведомственными. В 60-е гг. XIX в. этот вопрос широко обсуждался. Митрополит московский считал, что нельзя доверять священникам выбор благочинного, поскольку это не что иное, как «подражание распространяющемуся демократическому направлению», стремление к «гласности и выборному началу», распространившиеся в обществе, которое, однако, не принесет пользы.

Частью церковного управления являлись также и духовные школы. Одной из важных задач Филарет (Дроздов) считал «наставление» учеников и студентов духовных училищ, семинарий и академий, возможность их контролировать, необходимость постоянного присутствия наставника или добропорядочных родителей. Обращаясь к действиям митрополита в области духовного образования, равно как и воспитания юношей, нужно отметить последовательность, позволяющую отнести его к приверженцам консерватизма, но не дающую права назвать реакционером, поскольку он не являлся противником перемен. С одной стороны, он считал, что преподаваемые предметы должны быть, по преимуществу, церковными, а не светскими, отрицал необходимость преподавания сельского хозяйства и медицины в семинариях. С другой стороны, не считал необходимым не только обучение на латинском языке, но и большое количество часов латинского языка, поскольку в результате студенты не смогли бы объяснить своей пастве основы веры, не умея излагать мысли по-русски. Кроме того, он допускал преподавание по конспектам, что одобрялось не всеми членами Синода.

Филарет готовил проект создания удаленного от «мира» учебного заведения с духовно-воспитательными функциями, где образование сочеталось бы с постоянным духовным наставничеством. Задуманное осуществить не удалось. Однако в московской епархии он, по возможности, придерживался следующих принципов: максимальная удаленность духовных школ от крупных населенных пунктов, преобладание в них преподавателей из духовенства, ограниченная численность учащихся (для надзора, руководства и охраны), возможность для учащихся жить в доме родителей.

Не менее важным вопросом являлось рукоположение студентов в священный сан. Разногласия вызывал возраст, начиная с которого разрешалось рукоположение. Здесь, также как и во многом другом, Филарет старался придерживаться правил древней церкви, считая, что священники моложе 30 лет не могут полностью отвечать потребностям паствы.

Если в общегосударственном масштабе консерватизм Филарета проявлялся в том, что он предпочитал интересы общества интересам отдельной личности, то и в масштабах учебных заведений он больше заботился об авторитете и престиже духовной школы. С приоритетом общего блага связано также и его стремление не удерживать в духовном училище (и даже в духовном звании) ученика, замеченного в плохом или несвойственном будущему священнослужителю поведении, с его точки зрения учителя и начальство были ответственны за учащихся и за выполнение ими всех его распоряжений.

Секретный комитет, учрежденный в 1864 г. и состоявший из духовных и светских лиц, составил проект нового закона о старообрядцах, лишь некоторые пункты из которого принял митрополит московский.

Филарет пытался отстоять все принципиальные положения существовавшего к 1864 г. законодательства о старообрядцах, доказывая их актуальность. Кроме того, его консерватизм проявился и в другом. Он особенно акцентировал внимание, что новое законодательство принесет пользу лишь незначительной части населения страны, что не могло, с его точки зрения, являться аргументом в пользу его необходимости, поскольку лучше принести пользу большинству, чем ввести большинство в «соблазн».

В древней церкви не было распространено постоянное перемещение архиереев из одной епархии в другую. Будучи противником участившихся перемещений преосвященных, Филарет, тем не менее, писал, что «нельзя оспорить сию мысль, хотя не всегда можно держаться ее». Препятствием к удержанию архиереев на одном месте, с его точки зрения, могли послужить потребности епархии.

Помимо вопросов внутрицерковного значения, епархиальный архиерей вынужденно сталкивался с необходимостью оценивать и разъяснять пастве явления общегосударственного значения. Митрополит московский видел в этом и свой долг. Иногда он считал необходимым выходить за рамки своих полномочий, чтобы предотвратить возможный «соблазн». Прямой обязанностью архиерея являлась охрана православного населения от безнравственных сочинений, и Филарет рассматривал не только духовные издания, но и светские.

В период подготовки отмены крепостного права в одном из писем Филарет писал: «Вопрос о крестьянах, темный, спорный, неразрешенный, не позволяющий еще предвидеть, какое будет решение, таков, что о нем только по необходимой обязанности говорить можно, и то с большою осторожностью», «мы имеем долг наставлениями поддерживать в подданных верность и преданность к Благочестивейшему Государю, для сего прилично сказать в проповеди, что он печется о возвышении, благосостоянии всех сословий, не исключая и низших». Не предугадав действий правительства, духовенство, с точки зрения митрополита, напрасно бы сошло с церковной дороги, чтобы оступиться на «политическом поприще». Филарет (Дроздов) имел непосредственное отношение к составлению самого манифеста об отмене крепостного права, выполняя поручение императора. С нашей точки зрения, он бы приветствовал, во всяком случае, официально, любое действие правительства, поскольку его позиция определялась не самостоятельными политическими взглядами, а поддержкой правительственных мер, если они не касались непосредственно церкви.

Приведенные взгляды митрополита московского на свое назначение как церковного иерарха, представленные основные вопросы, подвергавшиеся разнообразным оценкам со стороны архиереев, позволяют охарактеризовать Филарета (Дроздова) как типичного представителя консервативной идеологии. Его теоретические построения и система аргументации свидетельствуют о приверженности традиционным ценностям. Существуя и действуя в определенных исторических условиях и являясь главой второй по значению епархии, он не мог занимать иной позиции. Принципиальность его суждений вызвана, скорее, типичной для священнослужителя системой ценностей. Однако в той области, в которой могли существовать разногласия среди самих служителей культа, он занимал охранительную, но не реакционную позицию. Именно тут проявились в полной мере его личные взгляды на роль церкви и ее задачи. Стоя на страже существующего государственного строя, поддерживая во всем действия правительства, церковно- и священнослужители, с точки зрения митрополита, должны были не только исправлять духовные требы, но и разъяснять пастве истины веры, государственного учения и укреплять в народе верность царю. При этом инициатива на местах в Московской епархии сковывалась строжайшим надзором со стороны благочинных, а сфере образования – контролем со стороны самого Филарета. Ограниченность взглядов митрополита московского была вызвана объективными причинами, его представления и действия могли отличаться от мнения синодального большинства, но, будучи последовательными, являлись составной частью единой концепции церковного функционирования.

Социально-эстетические воззрения К. Н. Леонтьева в начале 60-х гг. ХIХ века

В первое пореформенное десятилетие на взгляды Леонтьева сильно повлияли воззрения английского философа Дж. Ст. Милля^.

Известно, что начало 1860-х годов было временем второго «умственного перелома» в жизни Леонтьева, временем, когда он стал консерватором. В этот период бурно развивалось его эстетическое миросозерцание, окрашенное в контрастно-романтические тона и выходившее далеко за рамки общепринятой и повсеместно проповедуемой морали.

Именно тогда он вывел собственную «формулу» красоты, которую не изменял уже до конца жизни: «Красота есть единство в разнообразии». Впервые она появляется на страницах романа «В своем краю», начатого в 1858-м и завершенного к ноябрю 1863 года. Подобно роману Чернышевского «Что делать?», законченному в том же году, он являлся литературно-художественным выражением всего спектра этических, эстетических, и, в конечном итоге, общественно-политических воззрений своего автора. Данное произведение, по замыслу Леонтьева, должно было выполнять ту же роль, которую сыграло произведение выдающегося революционного демократа: роль пропагандиста и агитатора, «наставника жизни».

Чем больше развивается человек, писал Леонтьев в своем «программном» романе, тем больше он верит в прекрасное и тем меньше – в полезное. Прекрасное было для него важнее полезного, «широкое развитие» – важнее счастья, «народность», т.е. национально-культурное своеобразие, нужнее демократии и гуманности – особенно в России, которая, как с начала 60-х годов считал Константин Леонтьев, не должна быть похожей на страны Запада.

Для него понятие прекрасного, красоты было тесно связано с понятием силы. Если какое-нибудь явление сильно, то оно и «прекрасно в своем роде», писал Леонтьев, поэтому всеобщей бесцветности, которую, по его мнению, нес с собою буржуазный прогресс, он предпочитал войну, «поэтические суеверия и доблестные предрассудки», считал, что велика лишь та нация, в которой «добро и зло велико», а великими стали лишь те эпохи, в которые существовала свобода творить и то, и другое. Эта его мысль перекликается с идеей Дж. Ст. Милля, считавшего, что в памяти потомства прославились такие века, в которые людям предоставлялась свобода вести особый образ жизни по собственному своему выбору.

Нетрудно заметить, что эстетика Леонтьева начала 60-х во многих отношениях являлась натуралистической, а в целом его мировоззрение данного периода можно определить как «эстетический натурализм» или «натуралистический эстетизм». Характеристика «эстетический натурализм» более всего подходит именно ко взглядам мыслителя начала и 60-х годов XIX столетия в целом, поскольку в это время они еще не содержали мощного православно-аскетического компонента, появившегося в воззрениях Леонтьева в следующем десятилетии.