Цель создания государства – стремление к счастью. Только в государстве человек может реализовать нравственные добродетели и быть счастливым.

Аристотель видит совершенство человека в том, чтобы тот был совершенным гражданином. А его совершенством, в свою очередь, является совершенность государства. При этом государство стоит как бы «впереди » семьи и индивида. Иными словами, совершенство гражданина обусловливается качеством общества, к которому он принадлежит.

Чтобы быть гражданином, необходимо принимать участие в управлении, принятии законов, реализующих справедливость. Прежде всего, необходимо проявить своё гражданское сознание и чувство ответственности за судьбу своей страны. Поэтому ни житель колонии или завоеванного города, ни ремесленник, ни даже свободные люди не могут быть гражданами, если они не имеют необходимого свободного времени, чтобы управлять своим государством. Число граждан очень ограничено, прочие же лишь удовлетворяют их нужды.

Классификация государств. Аристотель выделяет три правильных и три неправильных формы государственного устройства. Правильными являются монархия, аристократия и полития. Неправильные – тирания, олигархия и демократия (охлократия, то есть «власть толпы»).

Принцип деления на правильное и неправильное государства Аристотель основывает на том, что государство нужно для того, чтобы приносить людям счастье. Для государства обязательно наличие свода законов, и власть предержащие обязаны применять эти законы для защиты государства и граждан. В принципе могут существовать государства во благо гражданам или во благо власть предержащим. Поэтому для мыслителя критерием отличия правильных и неправильных форм является учёт политиком общественного интереса.

Государство и его формы:

Правильным называется государство, в котором один правитель (монарх) свои силы употребляет во благо его граждан. Такие государства существуют крайне редко, гораздо чаще существуют государства, в которых правят достойные люди, составляющие меньшую часть, – аристократия. Полития – это государство, которым управляет большинство людей. Этому большинству обязано подчиняться меньшинство, даже если оно с чем-то не согласно.

Есть и неправильные государства – те, где власти существуют сами для себя. Монарх может стать тираном, использующим власть только в своих интересах. Аристократия может стать олигархией, когда кучка богатых приобретает власть и использует ее, чтобы увеличить собственные богатства за счет других граждан.

Под «демократией » Аристотель понимает стиль правления, который, пренебрегая общим благом, нездоровым образом потакает интересам нищих не только в материальном, но и в духовном смысле слова. Отсюда новый смысл слова демократия – демагогия. Философ уточняет, что ошибка возникает тогда, когда люди, равные в своих политических правах начинают считать себя равными во всём прочем, хотя это далеко не так.

Аристотель утверждает, что, конечно же, первые две формы правления предпочтительнее, но, принимая людей такими, какие они есть, лучшей формой следует признать политию. Она воплощает средний путь, путь между олигархией и демократией, т.е. путь демократии умеренной, где удержаны достоинства олигархии и устранены дефекты демократии.

Имущественная обусловленность социальных процессов. Цели, интересы и характер деятельности людей в государстве зависят от их имущественного положения. Бедные и богатые оказываются в государстве группами, диаметрально противоположными друг другу. Есть три главных слоя граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и средние, стоящие между первыми и вторыми. В зависимости от преобладания той или иной группы устанавливается и соответствующая форма государственного строя.

В основе всех общественных потрясений лежит социальное неравенство. Когда в государстве многие люди лишены политических прав, и когда в нём много бедняков, то неизбежно появляются враждебно настроенные граждане. Равновесие обеспечивает наличие среднего «промежуточного» слоя. Лишь те государства стабильны, где этот слой составляет большинство и играет преобладающую роль по сравнению с остальными социальными слоями.

Аристотель не отрицал рабства. Как правило, в Древней Греции рабами были чужеземцы. Поэтому философ полагал, что иноземец, по определению, есть раб, а эллин – человек свободный.

Согласно Аристотелю, власть господина над рабом, организация семьи, государство и царская власть в своей глубинной основе в чём-то схожи. В то же время он признаёт, что власть господина над рабом противоестественна, и существует лишь по закону, по своей же природе все равны. Стало быть, она основана на насилии и несправедлива.

Раб, как и ремесленник, есть одушевлённое орудие (в отличие от орудия неодушевлённого, например, лопаты или кирки). Но от ремесленника он отличается тем, что является одушевлённой собственностью. Раб всецело принадлежит своему господину.

Однако рабство не сводится лишь к отношениям частной собственности. В своих трудах Аристотель затрагивает не только социальную, но и психологическую проблематику: господин и раб как состояния души. Причём дело не только в физических, но и в духовных особенностях людей. По словам мыслителя, одни люди по своей природе свободны, а другие – рабы, и вторым рабами быть «и полезно, и справедливо».

Рабу и господину полезно взаимное дружеское отношение. Когда же их отношения построены не на дружбе, приходится прибегать к насилию.

* * *

В учении о государстве Аристотель поставил многие и поныне актуальные проблемы. Среди них: цели государственного строительства, проблема справедливого устройства государства и имущественная обусловленность социальной активности. Кроме того, на протяжении веков человеческую мысль волновали затронутые им вопросы активности гражданина, а также господства и рабства как духовных составляющих человеческой личности. Окончательное решение всех этих вопросов до сих пор не найдено и нередко каждый их решает по-своему.

Значение аристотелевского наследия

Во многих областях философии и других наук влияние Аристотеля прослеживается вплоть до Нового времени. Взгляды Аристотеля на природу единичной вещи и общего (вида», «рода» – далеко не всегда у него последовательные) породили в начале нашего тысячелетия полемику номиналистов и реалистов о природе общих понятий – так называемых универсалий. Телеология органически вписалась в христианское богословие, и не случайно в средневековых университетах Аристотель признавался философом № 1. Непререкаемым был авторитет Аристотеля как творца логики – её изучали во всех университетах и в модернизированном виде аристотелевскую силлогистику преподают до сих пор. Аристотелевское понятие истины успешно используется во всех областях научного познания, кроме чистой математики. В то же время политические взгляды и идеи Аристотеля, привязанные к существованию городов- государств, морально устарели еще при его жизни, поскольку эпоха подобных государств закончилась в Греции во второй половине IV-го в. до н.э.

ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИЗМА

Эллинистический период эпохи завоеваний Александра Македонского и греко-римских школ (с конца IV в. до н.э. по III в. н.э.). Для этого периода развития античной философии характерен особый интерес к этической проблематике, развиваемой такими школами, как эпикурейская (Эпикур, Тит Лукреций Кар) и стоическая (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Это время также стало периодом развития в философии скептицизма, ярчайшим представителем которого был Секст Эмпирик. Кроме того, в III-V вв. н.э. получает широкое распространение неоплатонизм. (Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл). Они переосмыслили философские взгляды Платона в контексте более поздних учений, создали стройное учение, которое составляло грандиозное завершение всей античной философии.

ЭПИКУР

Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода – вечные проблемы человеческой жизни. Эпикур считает, что высшее назначение философии – вести человека к счастью, поэтому «Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно». Этические учения, согласно которым счастье является высшей целью человеческой жизни, называются эвдемонизмом (греч. – счастье, блаженство).

Жизнь Эпикура. Эпикур родился в 341 году до н.э. Юность он провел на о. Самос (отец его был афинским переселенцем). В 322 году афинские переселенцы были изгнаны с о.Самос. Некоторое время Эпикур жил в Малой Азии. Там он изучал философию у Навзифана (последователя Демокрита). В 311 году Эпикур основал школу сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах («Сад Эпикура») – общество друзей и единомышленников, включая женщин и детей. Надпись на воротах Сада гласила «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо»; при входе стоял кувшин с водой и лепешка хлеба – символ того, как эпикурейцы понимают удовольствие. Эпикур говорил: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водою, я плюю на дорогие удовольствия не за них самих, но за неприятные последствия их». Он испытывал телесные страдания от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: «Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами». Эпикур умер в 270 году.

Философское учение

Философию Эпикур подразделяет на три взаимосвязанные части – канонику (теорию познания), физику (учение о природе) и этику, при этом преобладающее значение в его философии имеет этика. Эпикур материалист, последователь атомистического учения Демокрита. В теории познания он исходит из истинности ощущений.

Учение о счастье. Эпикурейская этика, как и этика киренаиков, основана на принципе удовольствия, но удовольствие в ней понимается иначе.

Эпикур определяет удовольствие не позитивно, как киренаики, а негативно – как отсутствие страдания. Позитивное понимание удовольствия означало бы признание того, что человек в чем-то ощущает недостаток. Эпикур, определяя удовольствие негативно, подчеркивает, что человеческий индивид может и должен находить удовлетворение в самом себе.

В эпикуреизме удовольствие имеет ценность не само по себе, а потому что ведет к счастью; имеется в виду не мимолетное наслаждение, временное и преходящее, а устойчивое удовольствие. Оно связано не только с настоящим моментом, но и с прошлым и будущим, с воспоминаниями и надеждами.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. – невозмутимость).

И достигается оно, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? – несбыточные желания и различные страхи.

Эпикур разделяет удовольствия на три класса:

а) естественные и необходимые;

б) естественные, но не необходимые;

в) неестественные и не необходимые.

Первые, по мнению Эпикура, ограничены и легко добываются, поэтому они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того «… чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого…».

Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является «удовольствие чрева», но он же советует: ешьте меньше – из боязни несварения; пейте мало – из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья является «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания». «Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно».

Освобождение от страхов и страстей, препятствующих счастью или освобождение от страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти

Философия освобождает человека от трех страхов, мешающих ему быть счастливым: страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти.

1. Эпикур отрицает вмешательство богов в дела людей. Божественный промысел он считает вымыслом толпы. Боги для Эпикура – воплощение его нравственного идеала, осуществленное счастье. Бог – это блаженное и бессмертное существо, которое и само не имеет хлопот и другому их не причиняет, так что он ни благоволит и не гневается.

2. Страх перед природной необходимостью, как считает Эпикур, еще хуже, чем страх перед богами. «В самом деле, лучше верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, – басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность».