169502 (Этапы развития экологической этики в России и на Западе), страница 2

Первое исследование Леопольдом этики отношения человека к природе появилось в статье, написанной в 1923 г., но опубликованной лишь в 1979 г.. Эссе начиналось достаточно традиционно с утверждения о необходимости "развития" региона и той роли, которую при этом должны играть "экономические ресурсы". Тот аргумент, что земля была "кладовой" человечества и, следовательно, являлась достойной этического уважения, его не удовлетворял. Он чувствовал, что люди более глубоко связаны с природой, и что эта связь основана на той идее, что сама земля является живой.

Вооруженный этой концепцией, Леопольд шагнул в неизведанную область. Гуманитарии США и Англии явно проявляли заботу о живых существах, но как быть с такими географическими явлениями, как океаны, леса и горы? Были ли они одушевленными или неодушевленными, живыми или просто механическими? Интуитивно Леопольд воспротивился идее "мертвой земли". Он уже знал довольно достаточно об экологии, чтобы понять важность взаимосвязанности и взаимозависимости, обесценивавших традиционное различие между органическим и неорганическим.

В своем поиске поддержки этим концепциям, Леопольд узнал о русском философе Петре Успенском (1878-1947). Он опубликовал в 1912 г. "Tertium Organuum", из которого Леопольд брал цитаты для своего эссе, написанного в 1923 г. Особенно поразило его то, что русский философ был убежден в том, что "в природе не может быть ничего мертвого или механического... жизнь и чувства должны существовать во всем". "Дерево, гора, река, рыба, капелька воды, дождь, растение, огонь - все обладает своим отдельным мышлением". Успенский писал о "мышлении горы", и вероятно Леопольд вспомнил эту фразу 20 лет спустя, когда подбирал название для одного из своих наиболее известных эссе "Думая, как гора".

Еще в 1923 г. Леопольд полагал, что раз земля была "организмом, обладавшим в определенной степени жизнью", то относиться к ней следует, соблюдая этические нормы.

Прошло 10 лет прежде чем Леопольд опять написал об этической стороне защиты природы. Когда в начале 1930-х гг. он вновь обратился к академической карьере и, связавшись с известными экологами, вроде его друга Чарлза Элтона, впитал новый для себя словарь цепей, течений, ниш и пирамид. Настоящая сила, скреплявшая землю, состояла из пищевых и энергоцепочек, а не божественных желаний или ноумена Успенского. Но в его этике ощущалось много общего с его эссе 1923 г. Семена ключевых концепций его земельной этики присутствуют в его статье за 1923 г. Он открыл идею о том, что жизненная сообщность далеко не укладывается в традиционные определения. Он утверждал необходимость этического отношения к составным частям сообщности и целому и обнаружил, что строго экономический подход к природе стал причиной серьезных экологических и этических проблем. "Проникновение" Леопольда в экологию представляло из себя не столько резкое изменение его курса, сколько его продолжение. Он всегда лавировал между наукой и философией, обоюдно усиливая их. Когда наука переставала видеть в массе деталей общую картину, философия помогала ей настроить фокус. Следующим конструктивным элементом леопольдовской земельной этики была статья, опубликованная в Нью-Мексико в 1933 г. Называлась она "Этика сохранения природы", и главным ее вкладом была идея этической революции. Подобно многим комментаторам на эту тему, Леопольд отмечал связь между рабством и полновластным владением земли. Тот факт, что рабству был положен конец, поощрял его заниматься активным освобождением природы. "Этика сохранения природы" начинается с упоминания о "богоподобном Одиссее", который возвратившись на родину, повесил на одной веревке с десяток рабынь, обвиненных в недостойном поведении. "И все же, - восклицает Леопольд, - Одиссей был этичным человеком, не прощавшим убийство". Дело в том, что рабы были собственностью и поэтому находились вне этической сферы Одиссея. К ним относились лишь как к полезной вещи, не задаваясь вопросом правоты или неправоты. По истечении значительного периода времени, продолжает Леопольд, произошло "расширение этических границ". Рабы стали людьми, рабство было отменено. Но, говорит Леопольд, до сих пор не существует этики, связанной с отношением человека к земле, животным и растениям. Земля, как и рабыни Одиссея, по прежнему является собственностью. Прогресс цивилизации по прежнему сопровождается "порабощением земли". Под этим Леопольд подразумевает отношение, подобное тому, которое следует испытывать к злоупотреблению одного человека другим. В своем заявлении за 1933 г. Леопольд ничего не говорит, что кто-то до него думал о расширении этических границ. И все же, он должен был знать, что Дарвин много писал на эту тему. Фактически, говоря о "тенденции взаимозависимых индивидуалов или обществ развивать различные виды сотрудничества", известного как этика, Леопольд почти повторяет Дарвина. Он также игнорирует то, что его идеи были предвосхищены Вильямом Леки, Генри Солтом, Эдвардом Эвансом, Говардом Муром, Либерти Бэйли и Альбертом Швейцером, хотя работы этих людей были вполне доступны во времена пребывания Леопольда в колледже или в начале его профессиональной карьеры. Как эколог, Леопольд расширил этику больше, чем кто либо из этих мыслителей - до совокупностей организмов и сред обитания, организованных в экосостемы, и до степени защиты их на научном уровне, но непонятно почему этот ученый, так дотошно относившийся к записи биологических фактов, настолько пренебрежительно относился к фактам историческим. Также удивительным является и определенная тенденция последователей Леопольда превозносить свою тему за счет исторической точности.

Вероятно в июле 1947 г. Леопольд пересмотрел свои эссе, написанные в 1923 и 1933 гг., добавил идеи из более поздних статей и написал финальную статью для "Альманаха", озаглавленную "Этика Земли". Она также начинается с истории об Одиссее и рабынях, лишь немного измененной от варианта статьи за 1933 г., и с концепции этической эволюции.

Леопольд знал, какие трудности ожидают тех, кто будет пытаться ввести мораль в отношения между людьми и средой. "Важная перемена в этике", писал он в "Альманахе", "сопровождается внутренней переменой наших воззрений, чувств, убеждений".

Наиболее явной причиной отсутствия общественного интереса к идеям Леопольда была их действительно радикальная природа, предлагавшая полное изменение основных американских приоритетов и поведения. Его философия также подразумевала радикальное переопределение прогресса. Покорение и эксплуатация окружающей среды, двигавшиеся американским маршем на запад в течении трех столетий, должны были быть заменены на идеал сотрудничества и сосуществования. Короче говоря, этика земли налагала на процесс, благодаря которому нация оказалась вознесенной на вершину мирового могущества, беспрецедентные ограничения. Философия Леопольда резко урезала привычную для американцев свободу в отношении природы.

Если бы Леопольд жил после 1948 г., он наверняка был бы удивлен и удовлетворен появлением "экоэтики" в качестве ученой области, ростом экофилософии и экотеологии, и появлением таких журналов, как "Environmental Ethics" и "Ecology Law Quarterly". Он бы приветствовал Закон о дикой природе за 1964 г. и Закон об исчезающих видах за 1973 г., которые, как считают специалисты, являются гарантом того, что некоторые представители природного мира обладают правом на жизнь, свободу и счастье. Леопольд наверняка сочувствовал бы тому, что в американском обществе ставят под сомнение "прогресс", и у "глубинного экологического" движения появляется все больше сторонников. Хотя это и не отвечало бы несколько его стилю, он поддержал бы в принципе некоторые аспекты радикального экологизма таких активных групп, как "Прежде Земля!" и Гринпис. Леопольд с удовольствием прочитал бы эссе Кристофера Стоуна "Должны ли деревья обладать правами? К законным правам природных объектов", где говорится о том, что земля должна обладать правами, которые заслуживают признания в судебных инстанциях не меньше, чем истцы человеческого рода.

Хотя Леопольд умер, сомневаясь в возможности расширения этических границ, следующее поколение экологов чувствует, что "идея прав природных существ становится все более популярной" и стремится к расширению "сферы альтруизма". И действительно, к столетию со дня его рождения в 1987 г. Леопольд ясно увидел бы, что благодаря в основном появлению экологической перспективы, все большее число американцев соглашается с тем, что традиционный национальный либерализм следует расширять до включения в него и природы.

2. ИСТОРИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ в России

1865 год в стране было создано русское общество покровительства животным. Естественно, ни о какой экологии речи тогда идти не могло, также как и об экологической этике в современном понимании этого термина. Но многие позиции тогдашних "покровителей животных" очевидно сходятся со взорами современных активистов движения за права животных.

В начале 20 века в русской империи зародилось движение в защиту памятников природы, в котором ученые-биологи Г.А. Кожевников, А.П. Семенов-Тян-Шанский, И.П. Бородин, Д.Н. Кайгородов основали этико-эстетический (в различие от научного либо хозяйственного) подход.

Выступая в 1908 г. На Всероссийском юбилейном акклиматизационном съезде доктор столичного института Григорий Александрович Кожевников поставил вопрос, в первый раз в стране, "о праве первобытной природы на существование". Петербугский доктор Андрей Петрович Семенов-Тян-Шанский в 1919 г. Продолжил мысль Кожевникова: "...Ведь, есть еще одна сторона в деле охраны очагов свободной природы, на которой мне хочется, хотя бы на минуту, остановиться. Напомнить о ней в особенности уместно в наше время разгара чисто материалистических стремлений и, несмотря на волну подъема социалистических идей, все же, увы, эгоистических настроений. Это - сторона вопроса чисто этическая".

Серьезным вкладом в pазвитие экологической этики в России явилось издание ровно сто лет назад, в 1899 г. В С.-Петеpбуpге книги pусского пpавоведа С. Фишеpа "Человек и животное. Этико-юpидический очеpк". Автоp впеpвые в России заявил, что: 1) Госудаpство обязано охpанять интеpесы животных; 2) Эта охpана обязана выpазиться в пpавовых ноpмах; 3) наилучшим сpедством для этого является пpизнане пpавовой личности животных, т.Е. Наделение животных известной долей пpавоспособности". По мнению С. Фишеpа, все животные (не лишь домашние) "заслуживают непосpедственной уголовно-пpавовой охpаны pади самих себя". Эта pабота и по сей день является выдающимся взлетом русской этической мысли по отношению к пpиpоде.

Причем нужно отметить, что этические вопросы по отношению к природе поднимались не лишь столичными природоохранниками, но и на периферии. Организатор Астраханского заповедника астраханский краевед В.Хлебников, выступая в 1919 г. На съезде лесоводов в Астрахани заявил: "Человеку легче победить и подчинить себе силы природы, чем самого себя. В данной борьбе человека со своими издревле наследственными звериными побуждениями одним из самых принципиальных средств к победе является привычка. Любая пролитая капля чужой крови упрощает пролитие следующей капли и, напротив, чем реже человек видит кровь, тем труднее ему глядеть на нее. Для совершенствования человеческой личности в полном высоком смысле этого слова вредно всякое убийство, вредно даже роль в нем...".

Но в 30-х годах, как образно пишет А. Стручков "голоса эстетически-этического подхода замолчали в пустыне "социалистического стройки". Этико-эстетический подход мог родиться лишь в высококультурной среде определенной части деятелей охраны природы, в большей степени больших академических ученых - зоологов, ботаников, географов, частенько выходцев из дворянских фамилий - знатоков и любителей поэзии, живописи, театра. Как совсем справедливо заметил с-петербугский историк Д. Александров: "Повседневность этих ученых окрашена в эстетические и этические тона, значения жизненного опыта оказываются этическими и эстетическими" (Александров, 1994). Сама охрана природы казалась им ближе к охране памятников культуры как по этическими, так и эстетическим и религиозным суждениям. Конкретно эти люди игрались первую скрипку в русском заповедном деле и охране дикой природы. Но позднее (вплоть до 70-х--80-х годов 20 века) им на смену в заповедное дело пришли лесники и биологи-охотоведы (в большей степени выпускниками подмосковного пушно-мехового института, ученики известного преобразователя природы П. Мантейфеля). заместо этико-эстетического они проповедовали хозяйственный научно-преобразовательный подход в охране природы. В большей степени им была чужда какая - или этика либо эстетика, ибо время и их образ жизни воспитали новейших деятелей заповедного дела в СССР прагматиками.

Русские философы отрицали экологическую этику, так как она не имела классового подхода, разглядывала отношение человека к природе, а не человека к человеку. В "Кpатком словаpе по философии" в теpминах "этика" и "моpаль" говоpится "о ноpмативной pегуляции отношений людей дpуг с дpугом и с публичным целым (коллективом, классом, наpодом, обществом)", но отнюдь не с пpиpодой. "Любовь к пpиpоде, названную тут интимным отношением к ней, нельзя отождествлять ни с моpальными, ни с этическим отношением. Очень сомнительно и пpименение этических понятий в отношении к пpиpоде. Рубка леса и убой скота не являются антимоpальным поступком. Объектом моpального либо антимоpального дела может быть только человек и общество. Потому антимоpальным в действиях, касающихся пpиpоды, может быть только то, что наносит вред человеку либо обществу...", - Считал ленингpадский философ В. Тугаpинов. Столичный доктоp философии А. Гусейнов набpосился на Альбеpта Швейцеpа: "но непременно одно: принцип благоговения перед жизнью не может быть пpинят в качестве основного смысла нравственной деятельности, он внутpенне пpотивоpечив и по собственной сути антисоциален." По Гусейнову, пpиpода имеет нpавственное содеpжание не сама по себе, а лишь "pассмотpенная в свете интеpесов и целей публичного человека! Мы за пpиpоду для человека, но пpотив боготвоpения пpиpоды, пpотив поклонения всему живому, пpотив фальшивой сентиментальности...". И хотя эти pаботы были опубликованы в 70-х годах, взор большинства философов уже на постсоветском пpостpанстве на экологическую этику не поменялся. Доктоp философских наук русской академии госудаpственной службы А. Hазаpетян вместе с аспиpантом И. Лисицей в духе наилучших идеологических пpоpаботок пишут: "К огорчению, сгусток агpессивной биоцентpической литеpатуpы практически не подвеpгался кpитической оценке..." Что же касается швейцеpовского лозунга "благоговения пеpед жизнью", то он, оказывается, "подхвачен апологетами войны и насилия" и сделался "пpибежищем фаpисеев". Этим гоpе-философам пpобовал ответить доктоp экономических наук, пpедседатель Госудаpственного комитета русской Федеpации по окpужающей сpеде В. Данилов-Данильян: "Что касается "биоцентpизма", то пока мне не удалось встpетить сpеди профессионалов ни одного стоpонника этого нового "изма", в научной литеpатуpе - ни одного связного изложения соответствующих взглядов, тем более -- попыток занять некую "биоцентpическую позицию"... Hе является ли "биоцентpизм" выдумкой желтой пpессы либо "кpитического гуманизма"? К А. Швейцеpу, столь пpезиpаемому А.П. Hазаpетяном и И.А. Лисицею, яpлык "биоцентpиста", на мой взор, тоже не подходит...".. Если таковой узнаваемый в России ученый-эколог, да еще пpедседатель pоссийского Госкомитета по окpужающей сpеде как В. Данилов-Данильян не знает такового pаспpостpаненного в экологической этике теpмина как "биоцентpизм", то что же говоpить об других?