4810-1 (Понятие “persona” в средневековой Западной Европе), страница 2

2. Среди исследователей существует, и такое мнение, согласно которому не следует противопоставлять “личность” и “индивидуальность”, так как это равнозначные понятия:

“у историков культуры нет основания различать понятия "личность" и "индивидуальность" – это одно и то же” (А.И. Зайцев) ;

“"личность" и "индивидуальность", - это синонимы, обозначающие одно и то же понятие, но с оттенками: “личность” – больше при взгляде со стороны” (М.Л. Гаспаров) .

3. По мнению ряда исследователей, эти понятия могут совпадать, а могут и не совпадать в зависимости от того, о какой личности идет речь:

“"индивидуальность" - это такая человеческая личность, которая сознаёт не просто самое себя, а осознаёт свою специфичность, неповторимость, обособленность” (подразумевается, что может быть и другая личность, которая не осознает себя специфичной) (А. Я. Гуревич) ;

“понятия "личность" и "индивидуальность" … сходны. "Личность" как и "индивидуальность" выражает некую сумму (совокупность) отличий одного человека от других (конечно, если отличия достаточно выражены)” (то есть эти отличия могут быть не выражены, в этом случае личность не будет обладать чертами индивидуальности) (И.Л. Фадеева) .

Прежде чем обратиться непосредственно к абеляровскому понятию “persona” попытаемся проследить, как менялось значение термина “persona” со времён античности до XII в. (времени жизни П. Абеляра), так как этот термин использовался на протяжении многих веков.

Латинский термин “persona” применялся со времен античности. У него был предшественник – древнегреческое слово “p r o s w p o n ”, которое среди прочего имело значение “личина”, “театральная маска”.

Слово “persona” использовал в своих сочинениях знаменитый философ Боэций (Аниций Манлий Северин, ок. 480–524). Он определял “персону” как “индивидуальную субстанцию разумной природы (naturae rationabilis individia substantia)”. По Боэцию “персоной” может быть только живое тело, наделённое разумом, так как “мы говорим о персоне человека (!), Бога, ангела”, а не о “камне, … дереве, … лошади, быке, других бессловесных животных, живущих только чувствами без разума”, или “теле, лишенном разума”. Происхождение же слова “persona” (лицо), Боэций считал производным от тех личин (или масок), которые служили в комедиях и трагедиях для представлений. “Однако греки, – писал Боэций, – гораздо более чётко обозначили индивидуальную субсистенцию (subsistentia) разумной природы, назвав её “u p o s t a s i V ”; у нас же не хватает слов для обозначения, и потому мы сохранили переносное название, именуя “лицом” (persona) то, что они зовут “u p o s t a s i V ” (ипостась)”. Определение, данное “персоне” Боэцием, оказало огромное влияние на средневековых философов. Они изучали его тщательно и углублённо.

Во времена античности существовало и другое значение термина “persona” – “лицо, обладавшее определённым гражданско-правовым статусом. Римское гражданское право (ius civile) не знало общего понятия “лица” (persona) безотносительно к качеству его правового положения, формируемого, в том числе, и публичным правом. Человек вообще – это категория ius gentium, категория абстрактная и не создавшая безусловной предпосылки для признания его правоспособности и дееспособности в сфере частного права. Персона – это всякий субъект права, то есть человек, способный иметь интересы и проявить волю, действовать”. Полноправным субъектом в сфере частного права с подразумеваемой правоспособностью (caput), являлся человек, но, “во-первых, он должен был быть человеком с позиций естественного права (иметь разумную душу и человеческое тело с его отчётливыми признаками). Во-вторых, он должен представлять лицо (persona) с позиций гражданского права”. Принадлежность человека как лицам гражданского права определялась:

состоянием свободы или несвободы (status libertatis);

состоянием гражданства (status civitatis);

положение в римской семье (status familiae).

“Отсутствие, какого бы то ни было статуса,

не позволяло говорить о человеке как субъекте гражданского права. Полноценным субъектом частного права, предполагалось, могло быть лицо, находящееся в свободном состоянии, принадлежащее к римскому гражданству и занимающее особое положение в римской семье в качестве persona sui iurus, то есть обладающее завершенной дееспособностью; дополнительно подразумевалось, что все эти характеристики относятся к человеку не моложе 25 лет по возрасту, а также лицу мужского пола, не подвергшемуся законным запретам и ограничениям по религиозным и другим основаниям”.

Одним из средневековых философов, рассуждавших в своих трудах о “персонах”, “лицах” и “ипостасях” был Петр Абеляр – французский философ, богослов, педагог и монах, который после себя оставил не только богословские труды, но и произведение автобиографического жанра под названием “История моих бедствий”. По рождению (1079 г.) П. Абеляр принадлежал к рыцарству. Оказавшись способным в области философии, он отказался от прав первородства, целиком отдавшись изучению философии. Он превратился на некоторое время в школяра, переходя в поисках знаний, как было принято в средние века, из одной школы в другую. Так Абеляр добрался до Парижа, где стал учеником епископальной школы под руководством богослова Гильома из Шампо. Вскоре Абеляр на диспутах стал небезуспешно выступать против некоторых концепций своего учителя, что привело к уходу Абеляра из данной школы на некоторое время. Абеляр основывал свои собственные школы в Мелёне и Корбейле. Его нападки на Гильома продолжались, и это привело к тому, что последний стал главным врагом Абеляра на этом этапе его жизни – этапе блестящих побед в диспутах, этапе основания своих собственных школ. Популярность Абеляра росла прямо на глазах, в его школы стекались школяры со всей Европы. Однако Абеляр возомнил “себя единственным сохранившемся в мире философом” и не учел силы своих оппонентов. С этого момента началась “история бедствий” Абеляра. Это было связано с тем, что Абеляр рассматривал некоторые вопросы философии и религии по-своему, не считаясь с официальной (церковной) позицией. Философской позицией Абеляра был концептуализм, являвшийся как бы срединной позицией между реализмом (официальная церковная позиция) и номинализмом. К тому же Абеляр назвал одного из авторитетнейших отцов церкви Ансельма Лансского “бесплодным деревом”, что ещё более ожесточило его противников.

Роман Абеляра с Элоизой (1117–1119 гг.) нарушил до этого спокойную жизнь Абеляра, а его трагический конец привёл влюблённых в монастырь. Борьбу с Абеляром стали вести ученики Ансельма Лансского Альберик и Лотульф. Они добились созыва церковного собора в Суассоне в 1121 году, где взгляды Абеляра были признаны еретическими и он должен был бросить в огонь свой трактат “Теология "Высшего блага"”. После этого Абеляр пытается уединиться во многих монастырях, но козни его врагов приводят к тому, что ему приходится постоянно переселяться из одного монастыря в другой. В конце концов, Абеляр поселился в пустынном местечке (недалеко от Труа), где его сразу окружили ученики. Здесь Абеляр основал храм в честь Духа-утешителя – Параклет. В занятиях и трудах прошли три мирных года (1122–1125): за 3 года были написаны несколько частей “Диалектики”, новая версия “Теологии "Высшего блага"”, которая больше известна под другим названием – “Христианская теология”; в это время очевидно пишется “Да и Нет”. Узнав о новой школе Абеляра, на борьбу с ним, выступили наиболее видные представители “теократической партии” – Бернар Клервосский и Норбер. Абеляр вновь скрывается от своих противников. В 1125 году Абеляр становится аббатом монастыря Святого Гильдазия в Бретани. С 1127 года Абеляр возобновляет отношения с Элоизой, но уже как духовный наставник. В это же время Абеляр пишет “Историю Моих бедствий”. В 1136 году Абеляр перебирается вновь на холм Святой Женевьевы, Париже (появляются такие новые труды как “Комментарии к “Посланию римлянам”” и “Теология для школяров”).

Ещё с тридцатых годов враги Абеляра Гильом из Сен-Тьери и Бернар Клервосский готовятся к новому собору против Абеляра. Собор состоялся в 1140 году в Сансе. Абеляр был обвинён в арианстве, несторианстве, пелагианстве и саввелианстве. Абеляра приговорили к вечному молчанию, но по ходатайству защитника Абеляра Петра Достопочтенного. После собора Абеляр поехал с апелляцией к папе, но по дороге заболел (по другой версии Абеляр узнал, что папа ратифицировал решение собора) и остановился на поправку (на вечное молчание) в монастыре Петра Достопочтенного в Клюни, где и умер 21 апреля 1142 года. Существует предположение, что, находясь в Клюни, Абеляр полностью отказался от всех противных церкви идей даже помирился с Бернаром Клервосским.

Попытаемся понять, что же Абеляр понимал под термином “персона”. По словам А. Я. Гуревича, “первоначально вдумавшись в смысл понятия “персона” у Абеляра, мы увидим, что оно отнюдь не тождественно нашему нынешнему понятию “человеческая личность”. Средневековая философия тесно была связана с богословием. Её внимание в первую очередь было направлено не на человека, а на рассмотрение сущности Бога”. Действительно, термин “лицо”, “персона” использовался, прежде всего, в приложении к Богу. Напомню, что ещё Боэций стоявший на стыке между античной и средневековой философией ставил знак равенства между латинским термином “персона” и греческим “ипостась”, определяя в качестве “ипостаси” не только человека, но в первую очередь – Бога, ангелов.

Свои рассуждения о “персоне” Абеляр излагает в одном из своих трудов – “Теология "Высшего блага"”. Перед тем как выйти на определение “persona” в своем трактате “Теология "Высшего блага"” П. Абеляр даёт нам представление о Троице в своей интерпретации. В Книге 1 (а их всего 3) Троица описывается в общепринятых средневековых понятиях: Бог – Отец как Могущество, Бог – Сын как Мудрость, Бог – Святой Дух как Благо. Эти различения внутри “единичной, индивидуальной и простой” субстанции, по Абеляру, “заботливо произвела Мудрость всеобщего Бога, Господь Иисус Христос”.

Размышляя во “Введении в теологию” о Божественной Троице Абеляр утверждает, что божественные ипостаси “едины по природе, по субстанции, по числу, но одновременно их свойства личностно (personaliter) отличаются друг от друга так, что этот есть этот, как тот – не что иное, как тот”. Не следует забывать, что человек, согласно христианскому мировоззрению, создан по образу и образу и подобию Божьему, поэтому, когда речь идёт об ипостасях Господа, о “персонах” (“ликах”) Бога, то человек тоже имеет к этому отношение. Тем не менее, в этом отрывке в центре внимания богослова стоял, конечно, Бог в его ипостасях, а не человек сам по себе. В связи с этим А. Я. Гуревич считает, что применение, использование трудов богословов в изучении проблемы личности в средние века не может быть “репрезентативным”. До недавнего времени в исторической литературе господствовало мнение знаменитого французского историка Люсьена Февра (1878–1956), полагавшего, что слово “персона” вообще не применимо к средневековому человеку (только к Богу). Однако, не все исследователи согласны с такой позицией. К примеру, Неретина С. С. считает, что Абеляр под “персоной” понимает не только личность, но и её расщепление в “вечности” и во “времени”. Однако, тут же С. С. Неретина говорит о том, что историку необходимо осторожно подходить к использованию терминов другой исторической эпохи наряду с терминами современности.

Хотя в приведённом выше отрывке личностные свойства есть свойства Бога, однако Абеляр приведенной далее фразой опровергает мнение о том, под термин “персона” в средние века не применялся по отношению к человеку: он совершенно определенно переносит личностные свойства (с точки зрения Февра, в средние века понимаемые только как божественные) на человека. “И человек (курсив мой. – Д. К.), – пишет Абеляр, – отличается один от другого личностно (personaliter), а не субстанционально, так как этот, разумеется, не тот, хотя субстанционально, внутренне тот будет тем же, что и этот”. С точки зрения Неретиной, этот “текст способен вызвать недоумение: тот да не тот, но тот же самый. Абеляр, однако, тут же поясняет подобное расщепление человека: "то есть внутренне человек той же субстанции, что и другой человек, но это не касается его личности (non persona), ибо в этом случае субстанция непременно субъектна"”. Представляется, что в данном случае речь идет о сущностном (субстанциональном) единстве всего “тварного” человечества перед лицом “нетварного” Бога. Человеческая сущность одинакова, но люди, тем не менее, отличаются друг от друга персонально, то есть Абеляр признает за ними наличие индивидуальности. Другой вопрос, в чем она выражалась.

Абеляр как бы переносит свойство Бога иметь ипостаси на человека, подразумевая различные статусы человека. Человек может иметь несколько статусов-ипостасей, хотя, конечно же, равным Богу Абеляр его не считает. Это означает, что один и тот же человек, во-первых, может быть отцом семейства – первая ипостась; во-вторых, ремесленником какой–либо профессии – вторая ипостась; в-третьих, гражданином – третья ипостась и так далее. Выявление у средневекового человека статуса, общественно значимого места говорит о том, что человек находился под постоянным контролем общества, которое принимало его статус, считало его важным для себя. Наличие определенного статус можно определить как типичную черту средневековой личности. Тот факт, что человек четко осознавал своё место в обществе, указывает на его тесную взаимосвязь с этим обществом, включенность в него.

Возникает вопрос о том, почему же Абеляр прямо не пишет об этом, а выводит свои суждения о человеке из рассуждений о Божественной Троице. Всё дело в том, что, во-первых, Абеляр не ставит прямо своей задачей рассуждение о “персоне” человека, а подходит к ней через рассуждения о “персонах” Бога, то есть о Троице (постижение ее сущности – основная цель его труда). Во-вторых, Абеляр как богослов, рассуждал об окружающем мире с позиций религии. Будучи богословом, но, оставаясь при этом человеком и не утратив интереса ко всему человеческому, Абеляр постоянно сливал в одно обыденное (человеческое) и религиозное (божественное). Об этом говорит сам факт того, что, рассуждая о Троице, Абеляр постоянно приводит примеры из обычной для него жизни.