71473-1 (Пробуждение в православной церкви), страница 2

В свою очередь самодержавец, который не имел желания выпускать власть из своих рук понимал, что свобода в церкви возможна только при условии её отделения от государства, что в свою очередь подразумевает конституционное право каждого на свободу совести и установление светского государства. Это могло означать ничто иное, как подрыв империи изнутри. Именно так представлял себе последствие церковных реформ Николай II, который, хотя и говорил, что не чужд воззрений о веротерпимости и свободе совести[5], но за время своего правления, так и не решившийся разрешить созвать поместный собор церкви, для проведения реформ обновления церковного устройства.

Нельзя не согласиться с мнением Н.С. Гордиенко, что "с переходом России на путь капиталистического развития всё явственнее обнаруживалось несоответствие традиционного православия новым историческим условиям", что породило в нём всё усиливающиеся кризисные явления.[6] Отношения церкви и государства, в России, в начале XX века, можно охарактеризовать следующими чертами. Во-первых, опека и контроль государства лишали православную Церковь самостоятельности. Она находилась под бдительным оком обер-прокурора Синода. И так как большинство государственных чиновников воспринимали Церковь сугубо охранительно, в связи с решением государственных задач, в конце концов, это привело к полному непониманию внутренней основы православия. Церковь и государство связывали столь прочные узы, что любое колебание курса внутренней политики неизменно отражалось на церковной жизни.

Во-вторых, религиозное инакомыслие жестоко подавлялось. Перемена конфессии в смысле выхода из "господствующего вероисповедания", рассматривалась (до1905г.) как уголовное преступление. Однако, несмотря на то, что православная церковь и имела господствующее положение в обществе, цена, которую она платила за него государству была чрезмерно высокой. Государство требовало от церкви тотального подчинения ему во всём. Фактически, в таком состоянии церковь была поставлена государством в положение одного из его ведомств, которое государству было выгодно использовать в качестве своего института во внутренней политике, и в качестве политического инструмента во внешней политике.

Из всего выше сказанного вытекает третья черта времени: исторически навязанный Церкви союз с самодержавием подрывал доверие к ней среди тех, кто желал преобразований общества, а также среди многих деятелей культуры, в том числе и верующих, для которых свобода мысли и творчества была необходимой ценностью.

Преобразования в церкви, которые, по мнению государства, не играли в жизни церкви значительной роли, на самом деле были ей жизненно необходимы. Обновленческое движение, охватившее собой большие массы и священнослужителей, и прихожан, вылилось из накопившегося багажа вопросов церкви государству, по сути, вопросов так и не получивших ответа. Возникновению обновленческого движения 1905 года, предшествовали события, которые так же положили начало изменению отношения государства к церкви. Здесь следует коснуться, одного из главных лиц, представлявших церковь государство, и государство церкви: Обер–прокурора Синода, К.П. Победоносцева. Двадцать пять лет его власти (1880-1905) составили целую эпоху. Фактически, ему суждено было довести Церковь до революционного взрыва 1905г.

Во время его пребывания на посту Обер-прокурора, вопрос о церковных реформах вообще, входил в число запретных. Запретных не по причине страха его поднятия и рассмотрения, но по причине бесполезности попыток это сделать. К.П Победоносцев полагал, что в Русской Православной церкви находится тот необходимый для России запас «простоты», обладая которым, можно обойтись и без переустройства системы. Так как церковь и Российское государство представляли из себя единое целое, то К.П Победоносцев полагал, что даже разговоры о проведении реформ в церкви мешают течению государственной жизни. Он считал, что ни в коем случае, нельзя пересматривать синодальную Петровскую систему. Вследствие такого состояния, было его сильное желание держать духовенство в дали от насущных вопросов, задаваемых временем церкви. Но вместе с этим происходило обратное, негативное действие. Духовенство и клир более отдалялись и отчуждались от мира, интеллектуально не имели возможности обладать эрудицией и ориентироваться в сложившейся ситуации. К.П Победоносцев считал, что государственный контроль над церковью не должен ослабевать, и именно по этому, он часто перемещал владык с кафедры на кафедру. А это в свою очередь сильно сказывалось в отношении архиереев к своему пастырскому долгу.

Всё более и более ясным становилось ощущение необходимости церковного Собора. Но российский император, как и его предшественники с недоверием относился к церковному самоопределению.

Под нарастающим давлением общественного мнения 12 декабря 1904 году правительство пообещало ввести веротерпимость, издав указ « О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка»[7] Указ несколько улучшал положение крестьянства, давал некоторые гражданские и судебные гарантии, устанавливал ответственность чиновников за злоупотребления. Но что более важно, провозглашалось равенство всех перед законом, веротерпимость и ослабление цензуры. Это было началом перемен, так ожидаемых в православной церкви. Хотя конкретно в указе ничего не говорилось о православной церкви, можно сделать ясный вывод, что пересмотр прав и старообрядцев, и представителей инословных исповеданий, затронет интересы господствующей в империи конфессии. Один из современников указа, Митрополит Евлогий, заметил, что реформа государственного устройства повлекла за собой реформы Церкви.[8]

Именно тогда, в феврале 1905 года, появляется записка, составленная столичными профессорами духовной академии на имя председателя комитета министров С,Ю Витте. В записке говорится о восстановления автономии и соборности Церкви в государстве. В ней критике подвергается положение православного прихода, отчужденность от церкви значительного количества интеллигенции, поднимается проблема реформ духовных школ, а также звучит призыв созыва Поместного Собора, в котором бы приняли участие белые клирики и миряне. Примечательно, что в данной записке вопрос ставится не о частных изменениях, а об общей церковной реформе, цель которой усиление самостоятельности Православной Церкви.

В тоже самое время, появляется и другая записка, выражавшая мнение столичного митрополита Антония, "Вопросы о желательных преобразованиях в постановке у нас Православной Церкви": "Не следует ли предоставить Православной Церкви большей свободы в управлении её внутренними делами, где бы она могла руководствоваться главным образом церковными канонами и нравственно-религиозными потребностями своих членов, и освобождённая от прямой государственной или политической миссии, могла бы своим возрождённым нравственным авторитетом быть незаменимою опорою православного государства". [9] Но все предложения о преобразованиях натолкнулись на стойкое сопротивление Победоносцева. Как только были предприняты шаги, на правительственном уровне ознакомить с содержанием записок сановников, с предложением рассмотреть вопрос о церковных преобразованиях, Победоносцев отправил Императору Николаю II специальное письмо, где в самых мрачных красках обрисовал ему последствия внесения преобразований в православное церковное управление. В конечном результате, император склонился на сторону Победоносцева. Основная мысль, выраженная в записках, о созыве Поместного собора, была отложена Николаем II на неопределённое время.

Обе эти записки, стали в один ряд с документом, подготовленным столичными священниками, и опубликованным позднее в прессе. Документ, с появлением которого, можно начать считать и появление обновленческого движения.

Обновленчество 1905г

Непосредственно, обновленческое движение начало своё существование в марте 1905 года. Уже в начале 1905 года, духовенство столицы имело сведения, о том, что в правительстве идёт обсуждение вопросов о церковных реформах. В этом обсуждении принимал участие и столичный митрополит Антоний. 9 февраля, примерно около 20 клириков, представили прошение митрополиту Антонию, о желательной встрече, и диалоге, на тему о положении церкви в данное время. 14 февраля эта встреча состоялась, где обсуждались вопросы о необходимости церковной автономии, соборного самоуправления, перемен во всём строе церковной жизни. Эта группа получила так же благословение от митрополита на проведение дальнейших собраний, и в свою очередь вскоре представила ему несколько записок по обсуждавшимся предметам. Особенное внимание необходимо уделить записке « О неотложности восстановления канонической свободы Православной Церкви в России», которая была представлена митрополиту 15 марта.[10] Именно она стала одной из первых «обновленческих» программ 1905 года.

Первая записка 32 священников

В записке шла речь о необходимости в ближайшее время созвать поместный собор и рассмотреть на нем вопрос о восстановлении патриаршества. Необходимость в его организации обуславливалась тем, что в условиях нового времени, в ситуации, когда представители других конфессий получат свободу (вероисповедания, административную), православная церковь окажется еще более несвободной.

Указывалось на то, что Православная Церковь практически никак не участвует в общественной жизни и не оказывает на нее никакого влияния. Авторы записки обращали внимание на тяжелое положение русских пастырей, от которых требуют ответа на вопросы современной социальной жизни, который в силу положения церкви в государстве они дать не могут.

Записка содержала предложения децентрализации церковного управления (при этом на каждый уезд предполагалось назначать по епископу с введением практики повременных областных соборов), ввести выборное начало в церкви на всех уровнях, сделать церковное управление более демократичным: допустить большее участие в церковной жизни белого духовенства и мирян, допустить участие мирян в церковном управлении всех уровней вплоть до поместного собора.

Опираясь на авторитет вселенских соборов и норму жизни христиан первых веков, по каноническим соображениям авторы записки выступали против перемещения епископов с кафедры на кафедру, в том числе и при повышении по службе, отмене наград для духовенства (епископов). Между прочим, считали уместным переход на новый стиль и перевод богослужения на русский язык.

По мнению членов группы, церковь не должна связывать себя ни с каким политическим строем (формой государственности), но, при этом, должна с максимальной полнотой участвовать в общественной жизни страны. Таким образом, непременной основой этих реформ должно было стать отделение церкви от государства.

С запиской ознакомились члены Святейшего Синода, и митрополит Антоний дал разрешение на её печать в журнале Петербургской духовной академии « Церковный вестник» После своей публикации, записка прибрела широкомасштабную известность, она стала поводом к публичному обсуждению в печати вопросов церковных реформ. За период с 17 марта по 17 апреля 1905г., в отечественной прессе на эту тему было опубликовано 417 статей, а до июня 1905 года ещё 573 статьи.[11] Кружок, подготовивший этот документ получил название группы 32 священников. Это были те, кто представлял первых обновленцев.

В мае 1905 года, группа «32 священников» представила митрополиту Антонию вторую записку, которая называлась « О составе церковного Собора». Митрополит разрешил напечатать её в «Церковном Вестнике» в качестве передовой статьи. Суть записки сводилась к созыву всесословного Собора, на котором одинаковыми правами могли бы обладать и епископы, и священники и православный народ. Авторы полагали, для того, что бы собор имел обязательное значение для всей русской православной церкви, в нём должны участвовать с правом решающего голоса и клирики и миряне.

«Союз Ревнителей Церковного Обновления»

Уже весной 1905 года, группа «32 священников» организовала религиозно-общественное сообщество «Союз Ревнителей Церковного Обновления» (далее СРЦО), манифестом которого стали опубликованные им записки в «Церковном Вестнике». Собрания группы проходили на квартире одного из иереев, Николая Рудинского, и по своему количеству достигали до 50 человек.[12] Более того, популярность данной группы продолжала расти среди столичных клириков. Осенью 1905 года, группа «32 священников» опубликовала в «Церковном вестнике» всю необходимую информацию о своей деятельности, давая возможность единомышленникам вступить с ней в контакт, приобрести её издания. В декабре 1905 года, в одном из журналов, отражающих интересы обновленческого движения, была опубликована статистика об организации СРЦО. Членов союза было 60 человек, и также несколько кружков в провинциях. Была определена и главная задача союза, созыв церковного собора к весне 1906 года. Но к середине 1906 года, о созыве собора не было речи, появилась информация, что собор могут созвать только в 1907 году.

Летом 1906 года, СРЦО был переименован в «Братство церковного обновления»[13] Главные задачи организации не претерпели изменения. Но сама ситуация, сложившаяся в России к 1907 году, оказала сильно влияние на обновленческое движение. Большая часть, православных клириков и мирян, в той или иной мере оставались приверженцами сохранения в России прежних церковно-государственных отношений. На этой стороне стояли также большая часть монашества и епископата. В государственных преобразованиях 1905-1906 годов, они, очевидно, получили частично ответ на свои запросы о реформах церкви. Обновленческое движение же продолжало выражать несогласие, с существовавшей в России моделью церковно-государственных отношений. Государственные идеалы православного государства не воспринимались как идеалы православные. На лицо были выражены отголоски левых идей. В связи с этим, а также в связи с определенной политической ориентацией группы – многие из священников проповедовали либеральные политические ценности – митрополит Антоний старался не афишировать свою поддержку проекта, но связь раскрылась, и владыка был вынужден от группы отступиться, впрочем, к этому времени характер заявлений некоторых её членов стал приобретать радикальную окраску, притом не только церковно, но и политически радикальную.

На гребнях волн

Обновленческое движение, одним из своих приоритетов поставило участие в политической жизни страны. С одной стороны это являлось большим плюсом, поскольку показывало, что обновленцы понимали взаимосвязь необходимости реформ в церкви с необходимостью реформ в государстве, желали сотрудничать с светскими людьми, политикам и интеллигенцией. В мае-июне 1906 года, члены братства, совместно с депутатами обсуждали внесённый в Первую думу законопроект о свободе вероисповедания, другими словами, принимали участие в решении вопроса выдвинутого светской властью.[14] Их активное участие в решении общественных проблем послужило к сближению со светской интеллигенцией, которая видела в православной церкви некий оплот консерватизма и закоснелости царского режима.

Но с другой стороны, вступив в бурные воды политических событий 1905-1907 годов, обновленческое движение вынуждено было активно откликаться на происходящие в стране события. Россия продолжала оставаться монархией, не смотря на основании государственной Думы и дарование свобод и прав. Первая дума выражала слишком левые взгляды, как максимальная независимость церкви и государства, рассмотрение Православной церкви на равнее с другими религиозными организациями в России, и участие членов обновленческого движения в обсуждении данных законопроектов и их поддержки, в глазах церковного начальства наносило ущерб православной церкви. Обновленческое движение не хотело идти на разрыв отношений с православной церковью, но его участие в политике ставило обновленчество в некую оппозицию церковным властям. Более широкое распространении обновленческого движения так и не состоялось. Движение так и не смогло выйти за рамки созданной им религиозно-общественной организации. Отчасти причиной тому стал всё более увеличивающийся разрыв между обновленчеством и основным состоянием православной церкви 1905-1906 года. Движение на определенных этапах приобретало заметную политическую окраску, склонную к «левой» идеологии, которая была оппозиционна существующему государственному режиму. Хотя лидеры движения всегда пытались отстоять свой нейтралитет по отношению к политике, правящие церковные круги старались дистанцироваться от них.

В конечном результате, это привело к тому, что с затуханием революции 1905-1907 года, затухала деятельность и группы «32 священников» В 1907 году, «Братство церковного обновления» прекратило своё существование.