kursovik (Калуга. Правобережье (Гамаюнщина)), страница 5
Описание файла
Документ из архива "Калуга. Правобережье (Гамаюнщина)", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "остальные рефераты" из , которые можно найти в файловом архиве . Не смотря на прямую связь этого архива с , его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе "рефераты, доклады и презентации", в предмете "остальные рефераты" в общих файлах.
Онлайн просмотр документа "kursovik"
Текст 5 страницы из документа "kursovik"
Рис. 8. Гамаюнский праздничный «рушник».
«Вырезы» с геометрическим орнаментом либо звериным («кони», «петухи», «куколки», «солдатики») работаются следующим образом; в куске холста выдергиваются нитки, сперва поперечные, потом «вдольные» вытаскиваются по 2 нитки, а по 3 оставляются; вышивается узор тонкими холстинными нитками. Потом с угла начинают перевивать нитками сетку, а под конец, когда на красной сетке выступает белый узор, то его «красят», т. е. раскрашивают цветной бумагой: голубой, желтой, красной, оранжевой и т. д.
«Вырезы» чаще заменяются узором, шитым крестиком. Впрочем, и тут рисунок бывает порой интересен по теме. Так, например, очень хорош узор на полотенце д. Верховой; он вышит крестиком по холсту красной и черной бумагой: рисунок изображает терем с двумя башнями и развевающимися флюгерами; между башнями дверь, в ней стоит девица с цветком в руке; по бокам двери окна стекольчатые с мелким переплетом. Кругом терема — деревья. Вся эта композиция очень тонко геометризирована.
В общем, можно сказать, что Гамающина в значительно большей степени, чем соседние с ней деревни, сохранила старинный костюм. Это можно объяснить чисто земледельческим характером ее хозяйства, имеющего еще многие черты хозяйства натурального. Крестьяне гамаюны сами для своего домашнего обихода изготовляют большую часть своей утвари — деревянные чашки, миски, солоницы, тарелки, вальки толкушки, деревянные ведра для воды, ступы деревянные большие с толкачами, также стульца и детские колясочки-сиделки. Еще больше этой «самодельщины» в области одежды: сучат «верчу», чтобы вязать чулки «вязенки», «чуни»; делают дерюги, чтобы покрывать постели, и, наконец, изготовляют в большом количестве холст для своего употребления. Большинство семей почти не употребляют фабричных тканей, довольствуясь белым или дома окрашенным холстом. Прядут с ноября всю зиму целыми днями с раннего утра до 1—2 часов ночи; в этой тяжелой работе принимают участие девочки с 11—12 лет. Ткать начинают к весне Самодельная, «свойская» одежда является весьма прочной и удобной для работы.
Очень важно при изучении народного быта проследить эволюцию формы жилища, обстановки жилья, одежды и т. д. А в рассуждение об эволюции сама собой входит и проблема влияний. Не «из ничего» сложилась и крестьянская изба, и крестьянское искусство, и крестьянский костюм. Откуда, например, явились душегрейки у орловских однодворок, крестьянские шелковые платки, вышитые золотыми нитками, высокие кокошники северных крестьянок? Или в Калужской Гамаюнщине венки девичьи наподобие кокошников, сарафаны, нарядные шерстяные шали, парчовые "сборники" и прочее? На содержание народного быта большое влияние оказала культура других слоев общества. Не только культура Руси XVII века завершилась в народной среде, но и далее, в XVIII - XIX веках, филиация от более культурных слоев в менее культурные продолжалась. Однако никакая среда ничего не усваивает без собственного преломления, и народные массы не только механически воспринимали и сохраняли то, что в них просачивалось сверху. Народные массы перерабатывали эти влияния и на все заимствованное налагали своеобразный отпечаток, объясняющийся совокупностью крестьянской жизни, ее быта, уклада, одежды, ее хозяйства. Возьмем некоторые предметы народного творчества, например, деревянные резные прялки. Сюжеты резьбы на них взяты не из крестьянской жизни: здесь мы не находим образа избы, а фантастические постройки с колоннами, столбами, драпировками, созданные под влиянием миниатюры. XVI — XVII веков. Среди разных сценок на этих прялках мы тоже часто видим не крестьянские: всадника в западном костюме; горожанина и горожанку, идущих навстречу друг другу в костюмах середины XIX века; едущую карету со знатной барыней внутри и лакеем на запятках…
На севере встречаются довольно часто шкафы-поставцы, ярко раскрашенные, имеющие на створках и боках сделанные краской фигуры драконов, единорогов, орлов, сиринов... Не только рисунок и композиция но и краски близко напоминают здесь pocкошные рукописи конца XVII века.
На коробьях и сундуках находим мы изображенные красками на крышках сценки (марширующих солдат, плывущих кораблей) — явное влияние городской культуры. Так же обстоит дело и с крестьянским костюмом: многие черты старого быта высших классов переходят в народную среду.
Набойка в древней Руси была распространена в высшем классе общества, так как узорчатые тканые материи Востока и Запада, бархатные, шелковые, парчовые, были очень дороги и шли на исключительные предметы одежды и быта. В XVIII веке набойка начала распространяться и в народных массах и держалась тут до середины XIX века, когда она стала вытесняться механическим производством, ситцами и т. п. Узоры набоек трансформировались под рукой резчика крестьянина. Набойку мы встречаем в гамаюнских костюмах: ею подложены золотные сороки.
Вышивка достигла в древней Руси большого совершенства и являлась в художественных занятиях женской половины высших классов общества такою же популярною, как в наше время музыка. Часто вышивка производилась золотом, например, в Тверской губ. Орнаменты на калужских вышивках — павлины с хвостами в виде елочек, кони с процветшими хвостами — отражают узоры XVII века.
В XVIII веке древний боярский костюм перешел в народную среду и сохранился в ней в качестве торжественных, праздничных одежд. Отсюда и идут крестьянские сарафаны, штофные повойники, парчовые; платки, «сборники», золотые галуны и прочее. Стечением времени новая выделка этих костюмов прекратилась, и эти наряды хранятся в сундуках крестьянок, как наследие от бабушек и матерей.
Отмечу еще сходство некоторых гамаюнских уборов с финскими: так, гамаюнская золотная сорока почти тождественна с мордовским головным убором.
Заключение
«НАРОДНАЯ ВЫШИВКА КАЛУЖСКОЙ ГАМАЮНЩИНЫ»
Исторически в Калужском крае сложились отдельные этнические группы крестьянского населения, получившие особые названия. К разряду таких групп относится и калужская Гамаюнщина. В район Гамаюнщины входили 17 селений Калужского и Перемышльского уездов, расположенных на правом берегу Оки на расстоянии от 2-х до 12-ти верст от Калуги: Ромоданово, Квань, Верховая, Покров (Игумново), Пучково, Чижовка, Шопино, Секиотово, Рождествено, Грачи, Вырка Верхняя, Вырка Нижняя, Еловка, Животинкино, Колюпаново, Горенск. По переписи 1920 г., дворов во всех этих деревнях насчитывалось 1087, количество жителей составляло 5427.
Согласно местному преданию, записанному М. Е. Шереметевой во время этнографической экспедиции 1925 г., название "Гамаюнщина" происходит от прозвища "Гамаюн", "Гам" одного из владельцев вотчины, жившего во второй половине XVIII в. Следует указать и тот факт, что Д. К. Зеленин в своем труде "Великорусские говоры" отмечает, что "...на Урале гамаюнами слывут вообще выходцы из южновеликорусских губерний." Небольшая этническая группа в Калужской губернии, локализуемая по месту жительства в пределах территории Гамаюнщины, в 20-е годы нынешнего столетия еще представляла собой нечто целое, крепко связанное семейным родством, общностью и традициями хозяйственных навыков, обычаев в семейном быту (крестины, свадьбы, погребения, религиозные верования, праздники и т. д.) и обособленностью в сохранении женского традиционного костюма, в декоре которого большое место занимала вышивка.
По сложившейся этнографической и искусствоведческой традициям мы рассматриваем калужскую народную вышивку в составе южнорусского региона как своеобразную локальную школу шитья на основании приверженности к определенным мотивам, в частности, геометрическим, особенностей их трактовки, технических приемов вышивания (белая и цветная перевить). Вышивка Гамаюнщины - составная часть данной школы с явно выраженным преобладанием геометрической орнаментики и более редким обращением к орнитоморфным и растительным мотивам. Относительно древний пласт орнамента имеющихся источников более определенно прослеживается в памятниках с геометрическими мотивами. Их условная классификация позволяет выделить следующие группы: 1-я - солярные знаки (крест, свастика, ромб с крестом - колесо, восьмилепестковая розетка); 2-я - символы плодородия (ромб с многочисленными вариациями: ромб с ровными краями, безотрывные ромбы, т.е. соединенные углами друг с другом, ромб с крючками, ромб-репей, гребенчатый ромб). Семантика их в настоящее время выявлена на широком археологическом, в частности, славянском материале. Солярные знаки, зародившись в глубокой древности, занимали большое место в орнаментальном искусстве многих народов, где важную роль в религии играли астральные верования. Небесные верования восточных славян , среди которых выделялся аграрный культ солнца, также воплотились в своеобразных идеограммах - солярных знаках, которые составляли большую часть мотивов древнерусской орнаментики. Русские крестьяне представляли солнце как блестящий круг, огненный шар, плывущий по небу, украинцы - как "коло огняне", колесо от колесницы Ильи, проезжающего по небу. Образ христианского Ильи заслонил собой своих языческих предшественников, вобрав в себя их черты. Имена Ярилы, Купалы - богов языческого Пантеона - сохранила народная память в топонимике, в праздниках весенне-летнего цикла. Наибольшее развитие весенне-летняя обрядность получила в южнорусских губерниях. Сжигание колеса - один из центральных моментов масленицы, семика, Купалы. М. Горький, описывая семик на Оке, упоминает об обычае скатывать с горы на Ярилино поле обернутое смоляной паклей зажженное колесо. Огненное колесо было как бы жертвой богу Яриле, и если оно докатывалось до реки, то считалось, что лето будет солнечным и счастливым. Праздники, связанные с земледельческим календарем, приурочивались, главным образом, к дням солнцеворотов и равноденствий.
Солярные знаки занимали большое место в украшении (вышивке, ткачестве) женского народного костюма, где они выполняли магическую роль оберегов. Да и многие праздники земледельческого календаря были, как правило, женскими. Поэтому не случайно основ ному образу обрядов - троицы, русальной недели, масленицы, коляды - придавались антропоморфные (чаще всего женские) черты. Так, масленичная кукла в калужской Гамаюнщине представлялась молодой, с подчеркнуто женскими формами, символизирующими ее плодоносящее начало. Этнографический материал по Калужскому краю зафиксировал некоторые обряды, в частности, масленицу, свадьбу в Гамаюнщине. Это позволяет говорить о том, что праздничный женский костюм был неотъемлемой частью многочисленных обрядов, сохранившихся в районе Гамаюнщины, и своим декором соответствовал общей аграрно-магической идее праздников.
Народная вышивка Гамаюнщины изобилует солярными знаками, преобладают мотивы косого креста, свастики, креста в ромбе, восьмилепестковой розетки. Выражая идею солнца в целом, эти знаки имеют свою специфику. Крест в ромбе является символом не только солнца, но и огня, как и мотив свастики и косого креста. Восьмилепестковая розетка - специфически солнечный знак, без раздвоения ее смысла на знак солнца и огня. Однако, говоря о семантике солярных знаков в контексте вышивки Гамаюнщины, необходимо учитывать тот факт, что этнографическая коллекция зафиксировала геометрическую орнаментику уже на стадии ее разложения. Подобно тому как в обрядах XIX - начала XX вв. прослеживается постепенное исчезновение аграрно-продуцирующего содержания, превращение их в игровые действия, так и в вышивке видно изменение семантики древних мотивов: их отрыв от древней мифологической основы и преобладание эстетической функции орнамента. Эта тенденция присуща и южнорусскому региону, к которому относится калужская вышивка. Но условия ее бытования в районе Гамаюнщины - вышивка изготовлялась домашним способом в мало затронутом фабричной продукцией районе, сохранившем многие черты хозяйства натурального, - определили ее специфику: народные мастера, утратив к середине ХIХ в. культово-магическое значение традиционных геометрических мотивов, не низводят их до простого узора, а сохраняют их доброжелательно-апотропейное значение как стволов добра, защиты от злого начала, вводят в декор женского костюма, обрядового полотенца и в этом смысле интуитивно развивают многовековую художественную традицию.
Анализируя памятники народного шитья Гамаюнщины, мы выделяем вторую группу геометрических мотивов орнамента, т.н. символы плодородия, - ромб с его вариациями. Ромбический орнамент известен, начиная с палеолитической древности и кончая современностью, на протяжении двух десятков тысячелетий. В настоящее время, по этнографическим данным, ромбический орнамент во всем его многообразии встречается у всех народов мира. Широчайшее распространение этого вида орнаментики можно подкрепить ссылкой на все сводные работы по этнографии и народному искусству типа академической серии "Народы мира", издаваемой Институтом этнографии АН СССР.
Возникнув в палеолите как сознательное воспроизведение рисунка дентина (исследования палеонтолога В.И. Бибиковой), варьируясь, трансформируясь у охотников-скотоводов в мальтийский крест и у земледельцев в ромб с точкой, ромб с крючками (исследования Б. А. Рыбакова, А. К. Амброза), ромбический орнамент дожил до этнографической современности, свидетельствуя об очень значительной, хотя чаще всего уже бессознательной глубине памяти в народном искусстве.
По материалам Гамаюнщины (вышивке и ткачеству) отмечается устойчивость ромбического узора на свадебном наряде невесты, в костюме молодой женщины и на свадебных полотенцах. Ромбо-точеч-ная композиция и сетчатый узор из ромбов с крючками вышивались, как правило, на занавесках, праздничных рушниках, входили в тканый орнамент поневы молодой женщины. По отношению к женским рубахам мы видим точно такое же возрастное ограничение: ромбические тканые узоры украшали предплечья, как правило, на рубахах молодых женщин. Связь ромбо-точечного узора со свадебной обрядностью и бытом молодой замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, т.к. весь свадебный ритуал в народном быту был пронизан магическим содержанием, и в первую очередь магией плодородия. По мнению исследователей, идея плодородия в свадебной обрядности выступала и как будущая плодовитость девушки-невесты, и как плодородие вспаханной и засеянной земли. Известны обычаи на свадьбах преподносить караваи хлеба, обсыпать зерном. Этот обычай имел место и в свадебном ритуале крестьян Гамаюнщины. Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна. В этом слиянии аграрного и женского начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье. Здесь мы видим, по мнению исследователей, тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием "Рожаницы" - покровительницы как рождаемости, так и урожайности.
Изображение символов плодородия и солярных знаков не случайно так устойчиво в орнаменте занавесок, рубах, головных уборов просватанной девушки, невесты, молодой женщины. Символика плодородия этих мотивов и значение их в качестве оберегов сохранялись в народном представлении гамаюнцев вплоть до начала XX в. Крестьянка, жизнь которой была ограничена семейно-хозяйственными интересами, была хранительницей древних представлений и обрядов, отражавшихся в области женского искусства - вышивке. Народная традиция пронесла сквозь столетия внешнюю форму древних знаков и сохранила их определенное место на вещах в крестьянском быту.
Орнитоморфные мотивы в меньшей степени, нежели геометрические, присущи народной вышивке Гамаюнщины. Народные мастерицы называли изображения птиц уточками, петухами, павами. Можно выделить два основных вида иконографии данного образа в памятниках Гамаюнщины: 1) пава с распущенными перьями хвоста, ромбовидные или круглые завитки на концах перьев как бы соответствуют ярким пятнам узора павлиньего хвоста; 2) изображение павы с поднятым крылом и хвостом в виде большого пера или двух перьев, по своим очертаниям она больше напоминает петуха. По мнению Г. С. Масловой, первому виду, начиная с эпохи средневековья, имеются параллели в искусстве народов Европы от Средиземноморья до Скандинавии, а второй вид характерен для России и, в частности, для южнорусского региона, который включает калужскую народную вышивку.