Мы - сто­им пе­ред ос­нов­ным па­ра­док­сом без тех­ни­ки не­воз­мож­на куль­ту­ра, с нею свя­за­но са­мое воз­ник­но­ве­ние куль­ту­ры, и окон­ча­тель­ная по­бе­да тех­ни­ки в куль­ту­ре, всту­п­ле­ние в тех­ни­че­скую эпо­ху вле­чет куль­ту­ру к ги­бе­ли. В куль­ту­ре все­гда есть два эле­мен­та - эле­мент тех­ни­че­ский и эле­мент при­род­но-ор­га­ни­че­ский. И окон­ча­тель­ная по­бе­да эле­мен­та тех­ни­че­ско­го над эле­мен­том при­род­но-ор­га­ни­че­ским оз­на­ча­ет пе­ре­ро­ж­де­ние куль­ту­ры во что-то иное, на куль­ту­ру не по­хо­жее Че­ло­век де­ла­ет­ся ору­ди­ем про­из­вод­ст­ва про­дук­тов. Вещь ста­вит­ся вы­ше че­ло­ве­ка. Че­ло­век, под­чер­ки­вал Н. Бер­дя­ев, пе­ре­хо­дит опас­ный ру­би­кон - от ор­га­низ­ма к ор­га­ни­за­ции. Ор­га­низм ро­ж­да­ет­ся из при­род­ной кос­ми­че­ской жиз­ни, и он сам ро­ж­да­ет. При­знак ро­ж­де­ния есть при­знак ор­га­низ­ма Ор­га­ни­за­ция же со­всем не ро­ж­да­ет­ся и не ро­ж­да­ет. Она соз­да­ет­ся ак­тив­но­стью че­ло­ве­ка, хо­тя твор­че­ст­во это и не есть выс­шая фор­ма твор­че­ст­ва. Ор­га­низм не есть аг­ре­гат, он не со­став­ля­ет­ся из час­тей, он це­ло­стен и це­ло­ст­ным ро­ж­да­ет­ся. Ор­га­низм рас­тет, раз­ви­ва­ет­ся Ме­ха­низм, соз­дан­ный ор­га­ни­за­ци­он­ным про­цес­сом, не мо­жет рас­ти и раз­ви­вать­ся. В ор­га­низ­ме есть це­ле­со­об­раз­ность, им­ма­нент­но ему при­су­щая. В ор­га­ни­за­ции есть це­ле­со­об­раз­ность со­всем дру­го­го ро­да, она вкла­ды­ва­ет­ся в нее ор­га­ни­за­то­ром из­вне. Гос­под­ство тех­ни­ки и ма­ши­ны есть, пре­ж­де все­го пе­ре­ход от ор­га­ни­че­ской жиз­ни к ор­га­ни­зо­ван­ной жиз­ни. Тво­ре­ние вос­ста­ет про­тив сво­его от­ца, бо­лее не по­ви­ну­ет­ся ему, ма­ши­на хо­чет, что­бы че­ло­век при­нял ее об­раз и по­до­бие это но­вая за­ви­си­мость че­ло­ве­ка от при­ро­ды, тех­ни­че­ски ма­шин­ная за­ви­си­мость. В этом вся му­чи­тель­ность про­бле­мы.

Еще Ге­те пре­ду­пре­ж­дал, что че­ло­ве­че­ст­во ста­нет ум­нее и рас­су­ди­тель­нее, но не луч­ше. Я пред­ви­жу вре­мя, ко­гда че­ло­ве­че­ст­во не бу­дет бо­лее ра­до­вать Бо­га, и он бу­дет вы­ну­ж­ден вновь все раз­ру­шить для об­нов­лен­но­го тво­ре­ния.

Уже в се­ре­ди­не про­шло­го ве­ка власть иму­щие в раз­ви­тых ка­пи­та­ли­сти­че­ских стра­нах по­ня­ли, что “ди­кая” фор­ма сверх экс­плуа­та­ции не толь­ко эко­но­ми­че­ски пе­ре­ста­ла быть рен­та­бель­ной, но и со­ци­аль­но ста­ла взры­во­опас­ной и ка­пи­тал об­ра­тил­ся к экс­плуа­та­ции.

По­сле куль­тур­но-ци­ви­ли­за­ци­он­но­го взры­ва - кри­зи­са ми­ро­вой ка­пи­та­ли­сти­че­ской сис­те­мы кон­ца 20-х - на­ча­ла 30-х гг., ед­ва не став­ше­го для не­го апо­ка­лип­си­сом, ка­пи­тал по­ста­вил за­да­чу “гу­ма­ни­за­ции” про­из­вод­ст­вен­ных от­но­ше­ний.

Пред­при­ятие ин­те­ре­су­ет­ся не че­ло­ве­ком как лич­но­стью, а толь­ко за­ни­мае­мой им долж­но­стью. Че­ло­век сам по се­бе для пред­при­ятия – ни­что, функ­ция же, ко­то­рую он смо­жет вы­пол­нить, - все.

Ко­рабль всей со­вре­мен­ной ци­ви­ли­за­ции яв­но сбил­ся с пу­ти, и его ком­пас ори­ен­ти­ру­ет на псев­до­цен­но­сти М. Ве­бер убе­ди­тель­но по­ка­зал, что сво­им вос­хо­ж­де­ни­ем ка­пи­та­лизм обя­зан, пре­ж­де все­го, куль­ту тру­да, со­зи­да­ния как выс­шей, ре­ли­ги­оз­но ос­вя­щен­ной, цен­но­сти. Ны­не же - все­об­щая “де­гра­да­ция идеи тру­да”, ко­то­рая “зна­ме­ну­ет от­сту­п­ле­ние на вто­рой план всех сти­му­лов к тру­ду, кро­ме де­нег” (М. Лер­нер). В этом - ос­нов­ной ге­не­ра­тор на­шей то­таль­ной не­сво­бо­ды “На­стоя­щая сво­бо­да, - пи­сал А. Эк­зю­пе­ри, - за­ло­же­на в твор­че­ском уси­лии. Сво­бо­ден ры­бак, чья ин­туи­ция на­прав­ля­ет лов. Сво­бо­ден скульп­тор, ваяю­щий ли­цо.

В ре­аль­но­сти са­мо по­ня­тие “сво­бо­да” оз­на­ча­ет ка­те­го­рию, до не­ко­то­рой сте­пе­ни пус­тую в фи­ло­соф­ском смыс­ле. Ина­че го­во­ря, на За­па­де оно для очень мно­гих оз­на­ча­ет по­про­сту уве­ли­че­ние ма­те­ри­аль­но­го уров­ня по­треб­ле­ния, ге­до­низм, вся­кое са­мо уб­ла­же­ние без от­вет­ст­вен­но­сти пе­ред те­ми, кто ока­зал­ся ме­нее удач­лив. За­пад­ный че­ло­век сверх­оза­бо­чен сво­им ма­те­ри­аль­ным и чув­ст­вен­ным удов­ле­тво­ре­ни­ем и ста­но­вит­ся все бо­лее не­спо­соб­ным к мо­раль­но­му са­мо­ог­ра­ни­че­нию. Но ес­ли мы на де­ле ока­жем­ся не­спо­соб­ны­ми к са­мо­ог­ра­ни­че­нию на ос­но­ве чет­ких мо­раль­ных кри­те­ри­ев, под во­прос бу­дет по­став­ле­но са­мо на­ше вы­жи­ва­ние... от­сю­да - вза­им­ная не­тер­пи­мость к по­зи­ци­ям друг дру­га.

Од­на­ко по­жа­луй, са­мые тре­вож­ные для судь­бы куль­ту­ры про­цес­сы раз­вер­ты­ва­ют­ся в ду­хов­ной жиз­ни об­ще­ст­ва. Мож­но по­нять пио­не­ров ев­ро­пей­ско­го Про­све­ще­ния, ко­то­рые, вос­став про­тив сред­не­ве­ко­вой дог­ма­ти­ки, про­воз­гла­си­ли, что “зна­ние - си­ла” (Ф. Бэ­кон) и “я мыс­лю, зна­чит, су­ще­ст­вую” (Р. Де­карт). Они еще не мог­ли знать, что в но­вом “пре­крас­ном ми­ре” Зна­ние - это ам­би­ва­лент­ная си­ла, спо­соб­ная слу­жить не толь­ко ми­ру, но и злу, и мыс­лить при­хо­дит­ся не столь­ко о сво­бо­де, сколь­ко об от­чу­ж­де­нии.

В ре­зуль­та­те че­ло­век, не­со­мнен­но, стал со­лее про­из­во­ди­тель­ным, но стал ли он бо­лее ду­хов­ным и, сле­до­ва­тель­но, сво­бод­ным? Па­ра­докс, пи­сал

К. Маркс, в том, что “ма­те­ри­аль­ные си­лы на­де­ля­ют­ся ин­тел­лек­ту­аль­ной жиз­нью, а че­ло­ве­че­ская жизнь, ли­шен­ная сво­ей ин­тел­лек­ту­аль­ной сто­ро­ны, низ­во­дит­ся до сте­пе­ни про­стой ма­те­ри­аль­ной си­лы”. Де­ло не толь­ко в том, что нау­ка и по­ны­не по пре­иму­ще­ст­ву функ­цио­ни­ру­ет и раз­ви­ва­ет­ся как час­тич­ная и про­из­во­ди­тель­ная эво­лю­ци­он­ная си­ла, ко­то­рая пре­об­ра­зу­ет лишь вещ­ные и ор­га­ни­за­ци­он­ные мо­мен­ты тру­да, но не за­тра­ги­ва­ет его со­дер­жа­ние, функ­ции че­ло­ве­ка как при­дат­ка ма­ши­ны. Глу­бин­ная при­чи­на кра­ха то­таль­но­го на­уч­но-тех­но­ло­ги­че­ско­го Про­ек­та - в при­ро­де са­мой нау­ки, как ра­цио­наль­но­го зна­ния о все­об­щем, в ко­то­ром ча­ст­но­му, ин­ди­ви­ду­аль­но­му, про­сто нет мес­та имен­но в этом - глав­ный ис­точ­ник не са­мо­дос­та­точ­но­сти нау­ки как ин­ст­ру­мен­та ре­аль­ной гу­ма­ни­за­ции ми­ра. Все по­пыт­ки при­дать ей роль уни­вер­саль­ной па­на­цеи в луч­шем слу­чае сви­де­тель­ст­ву­ют о не­по­ни­ма­нии ее при­ро­ды и на прак­ти­ке за­вер­ша­ют­ся уси­ле­ни­ем от­чу­ж­де­ния тру­да, ту­пи­ка­ми то­та­ли­тар­ных ре­жи­мов, как во­пло­щен­ных со­ци­аль­ных про­ек­тов, и пред ка­та­ст­роф­ной уг­ро­зой са­мо­унич­то­же­ния че­ло­ве­че­ско­го ро­да.

Мо­гут ли про­из­вод­ст­вво, бла­го­сос­тоя­ние и та­кие чу­де­са нау­ки, как ис­сле­до­ва­ние кос­мо­са, при­дать смысл че­ло­ве­че­ско­му су­ще­ст­во­ва­нию. С точ­ки зре­ния К. Яс­пер­са, “есть, сле­до­ва­тель­но, на­уч­ный, тех­ни­че­ский про­гресс, не­пре­рыв­но рас­ши­ряю­щий на­ши воз­мож­но­сти, но нет про­грес­са че­ло­ве­че­ской сущ­но­сти”

Ма­ят­ник об­ще­ст­вен­ных цен­но­стей дви­нул­ся в на­прав­ле­нии “с точ­но­стью до на­обо­рот” Ра­зум, нау­ка из все­об­ще­го пред­ме­та по­кло­не­ния и упо­ва­ния на их роль па­на­цеи от всех бед бы­ст­ро пре­вра­ти­лись не про­сто в коз­ла от­пу­ще­ния, но и в бе­сов­скою кня­зя ми­ра се­го.

Фран­цуз­ский со­цио­лог Ж Бодр­чи­яр от­ме­ча­ет, что “мы на­хо­дим­ся во все­лен­ной, в ко­то­рой ста­но­вит­ся все боль­ше ин­фор­ма­ции и все мень­ше смыс­ла. По­сколь­ку там, где, как мы по­ла­га­ем, ин­фор­ма­ция про­из­во­дит смысл, про­ис­хо­дит об­рат­ное Ин­фор­ма­ция по­жи­ра­ет свои соб­ст­вен­ные со­дер­жа­ния. Она по­жи­ра­ет ком­му­ни­ка­цию и со­ци­аль­ное.

Мы ле­тим вниз, все ру­шит­ся, жи­вем в то вре­мя, ко­то­рое ли­ше­но за­га­доч­но­сти, на­ми дви­жет жа­ж­да вы­го­ды. Нет боль­ше ро­ман­ти­ки, все, о чем го­во­рят по те­ле­ви­зо­ру, это толь­ко о пре­зер­ва­ти­вах, скром­ность - это со­став­ной эле­мент за­га­доч­но­сти, та­ин­ст­вен­ность, не­опо­знан­ность - со­став­ной эле­мент бы­тия. У ме­ня та­кое впе­чат­ле­ние, буд­то я яв­ля­юсь сви­де­те­лем пол­но­го за­гни­ва­ния.

На сме­ну тра­ди­ци­он­ным ре­ли­ги­оз­ным цен­но­стям и, пре­ж­де все­го жа­ж­де ду­хов­но­го Аб­со­лю­та - Бо­га как иде­аль­ной лич­но­сти при­хо­дит по­валь­ное ув­ле­че­ние то­та­ли­тар­ны­ми сек­та­ми ти­па “Бе­лых брать­ев”, са­мо­со­жжен­цев Д. Ко­ре­ша, тер­ро­ри­стов из “Аум Сен­ри­ке” и дру­гих “са­та­нин­ских” групп.

Жиз­не­ра­до­ст­ная кар­на­валь­ная сти­хия сме­ни­ла гне­ту­щей ма­ни­ей тя­же­ло­го ро­ка.

Ци­ви­ли­за­ция есть не­из­беж­ная судь­ба куль­ту­ры - пи­сал О. Шпенг­лер. - Бу­ду­щий За­пад не есть без­гра­нич­ное дви­же­ние впе­ред и вверх, по ли­нии на­ших идеа­лов.

Со­вре­мен­ность есть фа­за ци­ви­ли­за­ции, а не куль­ту­ры. В свя­зи с этим от­па­да­ет це­лый ряд жиз­нен­ных с одер­жа­ний как не­воз­мож­ных. Ко­гда цель дос­тиг­ну­та, и идея за­вер­ше­на и осу­ще­ст­в­ле­на во внеш­нем, то­гда куль­ту­ра вдруг за­сты­ва­ет, от­ми­ра­ет, ее кровь свер­ты­ва­ет­ся, си­лы ее под­ла­мы­ва­ют­ся - она ста­но­вит­ся ци­ви­ли­за­ци­ей. И она, ог­ром­ное за­со­хшее де­ре­во в пер­во­быт­ном ле­су, еще мно­гие сто­ле­тия мо­жет то­пор­щить свои гни­лые су­чья!

Х.Ор­те­га-и-Гас­сет по­ла­га­ет, что “крах тер­пит сам че­ло­век, уже не спо­соб­ный по­спе­вать за сво­ей ци­ви­ли­за­ци­ей. Эти эпо­хи са­мо­удов­ле­тво­ре­ния - сна­ру­жи та­кие глад­кие и бле­стя­щие, внут­рен­не мерт­вы. Под­лин­ная пол­но­та жиз­ни не в по­кое удов­ле­тво­рен­но­сти, а в про­цес­се дос­ти­же­ния, в мо­мен­те при­бы­тия. Эпо­ха удов­ле­тво­рен­но­сти - это на­ча­ло кон­ца”

Весь мир всту­па­ют в ка­та­ст­ро­фи­че­ский пе­ри­од сво­его “раз­ви­тия”. Мы жи­вем во вре­ме­на гран­ди­оз­но­го ис­то­ри­че­ско­го пе­ре­ло­ма. На­ча­лась ка­кая-то но­вая ис­то­ри­че­ская эпо­ха нет ре­ли­ги­оз­но­го кри­те­рия, нет “во имя”. Есть воо­ру­же­ния, че­ло­ве­ку да­ют ла­ты, шлем и щит, но не­из­вест­но, во имя че­го и ко­го ид­ти в по­ход и сра­жать­ся, нет ни Хри­ста, ни де­вы Ма­рии, ни гро­ба Гос­под­ня, ни да­же пре­крас­ной да­мы. В этом ужас дур­ной бес­ко­неч­но­сти ми­ро­вых эво­лю­ции. Ста­рый мир есть пе­ри­од но­вой ис­то­рии с его ра­цио­на­ли­сти­че­ским про­све­ще­ни­ем, с его ин­ди­ви­дуа­лиз­мом и гу­ма­низ­мом, с его ли­бе­ра­лиз­мом и де­мо­кра­тиз­мом с его чу­до­вищ­ной тех­ни­кой и внеш­ни­ми за­вое­ва­ния­ми и ус­пе­ха­ми, с его безу­держ­ной и без­гра­нич­ной по­хо­тью к жиз­ни, с без­бо­жи­ем и без­ду­ши­ем, с разъ­я­рен­ной борь­бой клас­сов.

Ос­нов­ная про­бле­ма XX ве­ка - про­бле­ма от­но­ше­ния твор­че­ст­ва (куль­ту­ры) к жиз­ни (бы­тию). На вер­ши­нах куль­ту­ры му­чит че­ло­ве­ка про­ти­во­по­лож­ность ме­ж­ду тем, что­бы соз­да­вать что-то и тем, что­бы быть чем-то.

Ци­ви­ли­за­ция кон­ца XX сто­ле­тия, не­за­ви­си­мо от кра­ха наи­бо­лее оди­оз­ных то­та­ли­тар­ных ре­жи­мов, эти эк­зи­стен­ци­аль­ное, на уров­не бы­тий­ных ос­но­ва­ний че­ло­ве­че­ской жиз­ни, обес­це­не­ние и ут­ра­та ее “во имя” са­мо цен­но­сти и смыс­ла твор­че­ской сво­бо­ды.

Вы­шед­шая из-под кон­тро­ля, она об­ре­ка­ет куль­ту­ру на до­лю аут­сай­де­ра. Это - не оче­ред­ной кри­зис ци­ви­ли­за­ции, а ее ис­то­ри­че­ский ту­пик.

Кон­фликт куль­ту­ры.

Дра­ма то­таль­но­го кон­флик­та ме­ж­ду куль­ту­рой и ци­ви­ли­за­ци­ей со­вре­мен­но­сти лишь по ви­ди­мо­сти име­ет ано­ним­ный ха­рак­тер и на­по­ми­на­ет “те­атр те­ней”. Ес­ли ис­ход из ту­пи­ка не­об­хо­дим и спа­си­те­лен, сле­ду­ет яс­но оп­ре­де­лить со­во­куп­но­го субъ­ек­та - ав­то­ра и ак­те­ра на­шей са­мо­дос­та­точ­ной ци­ви­ли­за­ции.

Про­фес­сор Э. Шиллз в кни­ге “Мас­со­вое об­ще­ст­во и его куль­ту­ра” от­ме­ча­ет, что в ин­ду­ст­ри­аль­ном об­ще­ст­ве куль­ту­ра под­раз­де­ля­ет­ся, по мень­шей ме­ре, на три уров­ня ка­че­ст­ва, ко­то­рые ус­та­нав­ли­ва­ют­ся с по­мо­щью эс­те­ти­че­ских, ин­тел­лек­ту­аль­ных и мо­раль­ных кри­те­ри­ев. Это так на­зы­вае­мая “выс­шая” или “изы­скан­ная”, “сред­няя” или “по­сред­ст­вен­ная”, и “низ­шая” или “вуль­гар­ная” куль­ту­ры.

От­ли­чи­тель­ным при­зна­ком выс­шей куль­ту­ры яв­ля­ет­ся серь­ез­ность из­би­рае­мой те­мы и за­тра­ги­вае­мых про­блем, глу­бо­кое про­ник­но­ве­ние в сущ­ность яв­ле­ний, цен­ность, утон­чен­ность и бо­гат­ст­во вы­ра­жен­ных чувств. К этой куль­ту­ре при­над­ле­жат луч­шие об­раз­цы ли­те­ра­ту­ры и ис­кус­ст­ва, фи­ло­со­фия, на­уч­ные тео­рии и ис­сле­до­ва­ния ес­те­ст­вен­но­го, тех­ни­че­ско­го и со­ци­аль­но­го ха­рак­те­ра. Та­кая куль­ту­ра не свя­за­на с со­ци­аль­ным ста­ту­сом, и ее со­дер­жа­ние оп­ре­де­ля­ет­ся не об­ще­ст­вен­ным по­ло­же­ни­ем ее соз­да­те­лей, а лишь со­вер­шен­ст­вом их тво­ре­нии. В от­ли­чие от “вы­со­кой”, “сред­няя” куль­ту­ра ме­нее ори­ги­наль­на и бо­лее ре­про­дук­тив­на, хо­тя внеш­не опе­ри­ру­ет те­ми же жан­ра­ми и фор­ма­ми, к ко­то­рым при­бе­га­ет “вы­со­кая” куль­ту­ра. На треть­ем уров­не на­хо­дит­ся “низ­шая” куль­ту­ра, ко­то­рую от­ли­ча­ют по­верх­но­ст­ность и вуль­гар­ность, край­нее обед­не­ние сим­во­ли­че­ско­го со­дер­жа­ния и форм!

Удел “вы­со­кой” куль­ту­ры, как аут­сай­де­ра, и роль сред­ней”, “по­сред­ст­вен­ной” куль­ту­ры, как фа­во­ри­та со­вре­мен­но­го об­ще­ст­ва, не объ­яс­ни­мы в чис­то со­цио­ло­ги­за­тор­ском клю­че как сов­па­де­ние со­ци­аль­ных ин­те­ре­сов боль­шо­го биз­не­са и сред­не­го клас­са. Этот фе­но­мен лишь след­ст­вие бо­лее фун­да­мен­таль­ных сдви­гов, ко­то­рые тре­бу­ют по­ни­ма­ния в ином - со­цио­куль­тур­ном из­ме­ре­нии и клю­че­во­го по­ня­тия “по­сред­ст­вен­ность”.

Есть, - пи­сал А. Эк­зю­пе­ри, - в Ев­ро­пе две­сти мил­лио­нов че­ло­век, чье су­ще­ст­во­ва­ние, ли­ше­но смыс­ла лю­ди, по­гряз­шие в ру­ти­не раз­лич­ных про­фес­сий, лю­ди, ко­то­рым не­дос­туп­ны ра­до­сти пер­во­от­кры­ва­те­ля-под­ни­ма­те­ля це­ли­ны, ра­до­сти ве­ры, ра­до­сти уче­но­го. Кое-ко­му ду­ма­лось, что дос­та­точ­но одеть их, на­кор­мить, удов­ле­тво­рить все их на­сущ­ные по­треб­но­сти, что­бы воз­вы­сить ду­шу. И вот ма­ло-по­ма­лу из них соз­да­ли ме­щан сель­ских по­ли­ти­ков, тех­ни­ков, ли­шен­ных внут­рен­ней жиз­ни. Им да­ют не­пло­хое об­ра­зо­ва­ние, но это не куль­ту­ра. Тот, кто ду­ма­ет, что куль­ту­ра - это на­бор вы­зуб­рен­ных фор­мул, не­вы­со­ко­го мне­ния о ней По­сред­ст­вен­ный уче­ник спе­ци­аль­но­го клас­са ли­цея зна­ет боль­ше о при­ро­де и о ее за­ко­нах, чем Де­карт или Пас­каль. Но раз­ве та­кой уче­ник спо­со­бен мыс­лить, как они? ...ме­ня му­ча­ет, что в ка­ж­дом че­ло­ве­ке, мо­жет быть, убит Мо­царт.

Со­цио­куль­тур­но­му порт­ре­ту ме­щан­ской по­сред­ст­вен­но­сти при­дал клас­си­че­скую за­кон­чен­ность Х. Ор­те­га-и-Гас­сет. Он кон­ста­ти­ро­вал ве­ли­чай­ший па­ра­докс на­ше­го вре­ме­ни: “Ны­неш­ний хо­зя­ин ми­ра - при­ми­тив, пер­во­быт­ный че­ло­век, вне­зап­но поя­вив­ший­ся в ци­ви­ли­за­ци­он­ном ми­ре. Ци­ви­ли­зо­ван мир, но не его оби­та­тель. Он да­же не за­ме­ча­ет ци­ви­ли­за­ции, хо­тя и поль­зу­ет­ся ее пло­дам как да­ра­ми при­ро­ды.