К. в Германии (946899), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

ческих формы: язык, миф и научное познание (в “Философии символических форм” каждой из них посвящен отдельный том).

Для описания взаимоотношения между различными символи­ческими формами Кассирер предлагает различать качественные от­ношения, общие для всех символических форм (пространство, вре­мя, причинность и т.д.), и модальности этих отношений, т.е. спо­собы их конструирования, специфичные для данной символической формы. Например, само распределение событий во времени имеет место и в науке, и в мифе, но символические средства каждой вз этих форм создают свое собственное представление о времени.

Выявление внутреннего строения каждой из символических форм и их взаимосвязи на основе анализа представленных в них отношений и модальностей представления составляет для исследователя культуры главную задачу.

Культурно-историческая школа

Формирование культурно-исторической школы в немецкой культурологической мысли тесно связано с начавшимся в XX веке широким применением эмпирических методов при изуче­нии культурных явлений. Ключевую роль в этом процессе сыг­рали этнология и этнография, благодаря которым горизонты ис­следования культуры резко раздвинулись не только в простран­ственно-географическом, но и в содержательном плане. Изуче­ние культуры дописьменных народов, накопление огромного массива разнообразных сведений об истории, быте, нравах, тех­нологиях, общественном укладе, религии первобытных народов поставило перед этнологами серьезные проблемы. Собранные данные нуждались в истолковании, и тут неизбежно возникали вопросы об основаниях и методах такого истолкования. Таким образом, от конкретных исследований ученые-этнологи посте­пенно переходили к попыткам сформулировать на их основе некую общую теорию происхождения и развития культуры.

Одним из таких вопросов был вопрос о том, как следует интерпретировать наличие в разных (и зачастую сильно уда­ленных друг от друга) географических точках сходных и даже идентичных культурных явлений. В начале века существовали две противоположные позиции в его решении. Сторонники эво­люционного подхода предлагали опираться на признание еди­нообразия законов, которым подчиняется линейная эволюция любого человеческого сообщества: проходя одну и ту же стадию или ступень развития, разные общества создают однотипные

культуры объекты, соответствующие данному уровню развития. В противоположность эволюционизму защитники диффузного, или миграционного, подхода полагали, что возникновение иден­тичных культурных объектов не может быть объяснено иначе, нежели наличием прямых или Косвенных контактов между представителями разных обществ, благодаря которым происхо­дит передача или заимствование отдельных элементов культуры, так что их распространение напоминает диффузию жидкости или миграцию живых организмов. Попытки разрешить этот спор вызвали к жизни теоретические построения одного из ос­новоположников культурно-исторической школы, немецкого эт­нолога и историка Лео Фробениуса (1873—1938).

Проделав огромную работу по анализу отдельных фактов, Фро-бениус пришел к выводу, что аналогичные культурные объекты, как бы ни были разбросаны по миру, всегда оказываются сосре­доточены в более или менее четко очерченных географических ре­гионах, причем в тех же регионах в комбинации с ними встреча­ются, как правило, сопутствующие им и столь же сходные между собою другие культурные объекты. Скажем, данный тип семьи, как правило, наблюдается в комбинации с определенным набором тех­нологий, ритуалов, форм господства и т.д., и все они вместе ло­кализованы в том или ином географическом ареале. На этих ос­нованиях Фробениус предложил выделить в качестве особого пред­мета исследования устойчивые комплексы культурных элементов, которые он назвал культурными кругами (Kulturkreise). В своих первых работах “Западноафриканский культурный круг” (1897) и “Происхождение африканских цивилизаций” (1898) Фробениус на материале культур африканских народов разработал специальные статистические методы выделения культурных кругов (например, он картографировал географическое распределение комбинаций культурных элементов), заложив тем самым основы культурно-ис­торического подхода в этнологии.

Этот подход впоследствии был развит Фрицем Гребнером в большом сочинении “Метод этнологии” (1911). Гребнер предло­жил следующие критерии выделения культурных кругов. Если в какой-либо области земного шара имеются многочисленные (кри­терий количества) культурные объекты, слишком сходные по фор­ме, чтобы такое сходство можно было объяснить только одина­ковой целью или общностью материала (критерий формы), то следует предположить, что эти объекты не возникли независимо Друг от друга, а либо происходят из одного источника, либо яв­ляются заимствованными. Если такие элементы встречаются во

10

многих или во всех сферах культуры (в экономике, организации общества, религии и т.д.), то они составляют культурный круг. Меж­ду географически удаленными культурными кругами можно уста­новить связь, если в пространстве между ними прослеживается 'на­личие отдельных культурных элементов, играющих роль связующих звеньев (критерий непрерывности). Если можно показать, что сход­ство между отдельными комплексами элементов больше там, где территории их распространения наиболее близки друг к другу, то они принадлежат к одному культурному кругу (критерий степени связности). Критерии Гребнера стали в 20—30-е гг. методологиче­ской основой множества конкретных исследований как его самого, так и других этнологов школы (Б.Анкерман, В.Шмидт и др.).

Между тем Фробениус выступил с критикой подобных мето­дов. Размышление над теорией культурных кругов привело его к мысли, что связь между элементами, составляющими каждый из культурных кругов, н& может быть сугубо внешней. Статисти­ческие методы только фиксируют эту связь, но не позволяют про­никнуть в ее сущность. Фробениус предложил перейти от чисто описательного подхода в изучении культурных кругов к выявле­нию их морфологии, к исследованию сущности тех процессов, результатом которых является возникновение устойчивых комп­лексов культурных элементов. Возможность такого исследования обсуждалась им еще в 1899 г. в книге “Естественно-научное уче­ние о культуре”, но широко развернутое обоснование нового под­хода он изложил в 20-е годы в серии работ, важнейшей из ко­торых стала законченная в 1921-м и изданная в 1928 г. книга “Пайдема: очерки учения о культуре и о душе”.

В работах 20-х гг. Фробениус выдвинул предположение, что в основе общности всех культурных элементов, составляющих данный культурный круг, лежит глубокая внутренняя, функци­ональная взаимосвязь. Все элементы культуры составляют не­кое смысловое единство, проистекающее из общности идеаль­ных целей, которым они служат. Таким образом, все компо­ненты той или иной культуры соотносятся с ее смысловым цен­тром, служат проявлением ее “души”. Фрвбениус обозначил этот смысловой центр культуры словом “пайдема” (от др. греч. “paideuo” — воспитывать). Пайдема — тот общезначимый об­разец, в соответствии с которым формируются осмысленные дей­ствия каждого представителя данной культуры и отпечаток кото­рого несут на себе даже самые незначительные и повседневные проявления человеческой активности. Таким образом, общность различных элементов одной культуры обусловлена тем, что они являются воплощениями одной и той же пайдемы. На первый взгляд, пайдема близка по смыслу к тому, что О.Шпенглер на­зывал прафеноменом; однако специфика пайдемы в том, что это не просто общий символ, а именно поведенческий образец, способ установления целей для каждого действия.

Опираясь на представление о пайдеме, Фробениус, подобно Шпенглеру, развил учение о циклическом развитии отдельных культур. По мысли Фробениуса, каждая культура проходит в своем развитии три фазы, соответствующие трем этапам формирования пайдемы.

Первая фаза — “пробуждение” (Ergriffenheit), т.е. кристал­лизация идеальных смыслов, лежащих в основе данной пайде­мы, создание совокупности идей, отражающих смысл и сущ­ность предметов и явлений окружающего мира. Здесь определя­ющее значение имеет формирование фундаментальных религиоз­ных идей. Процессы, происходящие в этой фазе, недоступны пря­мому наблюдению и могут быть реконструированы лишь на ос­нове анализа последующих состояний культуры. Поскольку речь идет об идеальном осмыслении реального мира, Фробениус при­дает большое значение влиянию особенностей окружающей среды на формирование характерных черт данной пайдемы.

Вторая фаза — “выражение” (Ausdruck), т.е. период воплоще­ния уже сложившихся ценностей в некоей зримой, чувственно-на­глядной форме (в религиозном ритуале, социальной организации, произведении искусства и т.д.). Фаза выражения — период зрело­сти культуры, высшая точка ее развития. Именно в ней пайдема может быть выявлена и превращена в объект исследования.

Третья фаза — “применение” (Anwendung), т.е. переход от использования отдельных элементов культуры как выражений пайдемы к их сугубо утилитарному применению, что влечет за собою ослабление смысловых связей между ними и ведет в ко­нечном счете к дезинтеграции культуры. Фаза применения, отме­ченная преобладанием технико-цивилизованных форм активности, знаменует упадок данной культуры и завершается ее гибелью.

Таким образом, по Фробениусу, каждая культура развива­ется сообразно своим объективным внутренним законам, неза­висимым от воли конкретных людей. Эти законы определяются, с одной стороны, особенностями пайдемы данной культуры, а с другой, единой структурой жизненного цикла всех культур. Именно поэтому культурные процессы, подобно природным, мо­гут быть предметом обобщающего научного исследования.

Характеристики

Список файлов учебной работы