69809 (763372), страница 3

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 3)

Вместе с тем становится понятным, почему население Руси, хотя и под большим давлением князя, но все же приняло христианство. Очевидно, что идеалы этого вида монотеизма, особенно в его византийской, православной версии были чем-то очень близки идеалам славянского язычества в его велесовской версии. Тем самым принятие христианства было отчасти антиперуновской акцией, что укрепляло позиции Велеса, ослабляя в целом язычество. Недаром в последующем христиане Руси гораздо больше Христа чтили Николая-Чудотворца, в котором, как полагают исследователи, воплотился языческий культ Велеса (см., напр., книгу Б.А.Успенского «Филологические разыскания в области славянских древностей», М., МГУ, 1982, глава III, «Никола и Велес»). Так что принятие христианства, скорее всего, не было простой антиязыческой сменой господствующей религии, а выражало возврат в новой, византийской форме культа древнего народного бога русичей. Правда, источников для такого вывода у нас слишком мало, и он сделан в значительной мере по аналогии.

Как свидетельствуют отечественные слависты В.В.Иванов и В.Н.Топоров (Энциклопедический словарь «Славянская мифология», М., 1975, с. 74), название Бояна «Велесовым внуком» может отражать древнюю связь Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. А это означает, что массовая культура последнего языческого культа была связана с фольклором и крестьянскими земледельческими обрядами, в то время как элитарная культура начальной Киевской Руси ориентировалась на культ Перуна, на придворные сочинения типа более позднего «Слова», на летописи и легенды, и провоцировала создание героического эпоса о первых русских князьях и близких к ним героях. Вместе с тем, сведения о языческом времени у нас очень скудны, ибо источники частично погибли (в пожарах, войнах, при стихийных бедствиях), частично были уничтожены (хазарами, христианами и т.д.). Так что пока единственной возможностью понимания этой культуры является ее реконструкция.

Такие попытки были предприняты Александром Игоревичем Асовым, переведшем и прокомментировавшим «Велесову книгу», а затем объединившим мифы и легенды славян в «Звездную книгу Коляды». Пока трудно понять, где кончается подлинный исторический материал и начинается собственное творчество этого исследователя, однако если реконструированная мифология действительно такова, как она представлена в этих двух книгах, то об элитарной культуре славян можно говорить как о весьма высокой, ничуть не уступающей по крайней мере в мифологической части древнегреческой. А поскольку культура является системой, то невозможно иметь весьма развитым один элемент системы и совершенно неразвитыми другие. Кроме того, мы со своей стороны можем свидетельствовать, что в докиевской и в Киевской Руси была широко распространена слоговая письменность, причем в VI-VII веках н.э. она имела весьма своеобразный, орнаментальный вид, представляя собой замечательные памятники не только письменного, но и изобразительного творчества. Тем самым предположения о высокой культуре славян языческого периода постепенно находят подтверждения, хотя до полной реконструкции тут еще очень далеко.

Возможно, что само имя главного славянского бога Велеса не исконное, а заимствованное. На это наталкивает тот факт, что словом «welsh» или «Walles» римляне, германцы, а возможно и славяне называли различные кельтские племена; в частности, отсюда происходит название местности в Англии Уэллс, название племена валвхов, реки Волховы и жрецов-волхвов бога Велеса. (Примечательно, что множественное число от слова «волхвы» произносилось по-древнерусски как «волсви», то есть «волос-ви»). У кельтов, как известно, существовали очень влиятельные и могущественные жрецы-друиды, последним из которых был великий Мерлин, прекрасно владевшие всеми видами первобытной магии и ведущие свое учение чуть ли не из самой Атлантиды. Иными словами, кельты несли с собой самую сильную духовную культуру Европы, и если действительно эта культура была воспринята русичами, то это было очередной формой западничества. Если учесть, что кельты распространились по Европе где-то по разным данным в IX-VI веках до н.э., и предположить, что друиды-волхвы распространили свое влияние в конце рассматриваемого периода, то можно придти к выводу, что русичи не менее тысячи лет исповедывали языческую религию, где основная роль отводилась богу Велесу, который мог быть известным и раньше, не составляя, однако, основы религии. А позже, в связи с развитием княжеской власти и государственности, примерно в течение двух веков насаждался культ Перуна, связанный с контактом русичей со странами Балтийского бассейна - прежде всего балтийскими славянами, но также скандинавами и балтами.

Правда, в середине первого тысячелетия до н.э. уже не приходится называть данный этнос русичами или даже славянами - эти имена появляются позже. У Геродота мы встречаем имя «сколоты» для обозначения современных древним грекам протославян. Но это были наши предки, жившие в тех же местах, где проживали и Киевские русичи, то есть на Днепре, и говорившие, как показывают наши дешифровки надписей того периода, на протославянском языке.

Раннеязыческая культура. В последнее время некоторые исследователи приходят к выводу о том, что еще раньше, в доскифское время, существовало протославянское государство Аратта со столицей Артанией (южнее Киева, вблизи Канева). Возможно, что частично его остатками являются слои так называемой трипольской археологической культуры, которая в целом располагалась западнее, в районе современной Одесской области и в Молдавии. Что же касается самого восточного подтипа Трипольской культуры, а именно керамики так называемого усатовского типа, то нам удалось прочитать на ней несколько надписей бытового содержания, вполне понятных современному русскому человеку, например, «Попей водицы!». Это позволяет предположить, что в трипольскую культуру была вовлечена и определенная часть протославянства. В ту пору, судя по нашим исследованиям, протославяне назывались соколовы или соколы. Вообще говоря, роспись трипольских сосудов очень красочная, витиеватая, совсем не характерная для гораздо более строгих и тусклых славянских сосудов более позднего времени. Археологи полагают, что родоначальниками такого вида керамики являются племена средиземноморцев, особой расы, практически исчезнувшая к настоящему времени, но распространившая свою материальную, а, возможно, и духовную культуру до общеевропейских масштабов. В таком случае ее заимствование соколами было типичным западничеством.

На одной из найденных скульптурок среднетрипольского времени, выполненной в форме креста, нам удалось прочитать имена трех богинь - Живы, Лели и Кубелы. Как известно, культ богинь-женщин предшествовал культу богов-мужчин, следовательно, культ Живы как главы пантеона был старше культа Велеса. Косвенным доказательством этого является то, что с одной стороны, имя Живы имеет несколько вариантов - Дзива, Дива, Дева, Майя, а с другой стороны, мужской аналог Живы, бог Зевс, являлся главой греческого пантеона богов. У гревов, видимо, мы встречаем более поздний вариант культа, поскольку Зевс имеет мужскую ипостась. Следовательно, в троице (или, как обычно говорили славяне, в Триглаве) Жива-Леля-Кубела верховным богом, богиней-матерью является Жива; это следует не только из аналогии Жива-Зевс, но и из первого места, которое занимает имя этой богини в надписи на кресте. По аналогии же с христианской троицей Живу можно считать богиней-матерью, богоматерью (имя Живы нам удалось прочитать и на одной фигурке богини культуры Винча, относящейся к пятому тысячелетию до н.э.), но тогда Лелю следует считать богиней-дочерью. К нашим дням имя Живы стерлось в народной памяти, что можно считать косвенным признаком его вытеснения другими именами, но зато сохранилось имя Леля - в мужской ипостаси. Из этого можно сделать вывод, что более поздним вариантом общеиндоевропейского культа Живы стал культ Леля, и этот переход вполне сопоставим с переходом от иудаизма (с культом Иеговы-Яхве) к христианству (с культом сына Яхве - Христа). Иными словами, вполне возможно, что культ Живы, бытовавший у протославян с пятого по третье тысячелетие до н.э., сменился ко второму тысячелетию на культ Леля, чтобы затем перейти в культ Вышеня-Даждьбога и Крышеня-Коляды, солнечных богов, а затем претерпеть замену на культ Велеса в первом тысячелетии до н.э. и культ Перуна в конце первого тысячелетия н.э.

Такой видится непростая история протославянской и славяно-русской культуры за последние 7 тысяч лет, причем уже сейчас ясно, что культ Живы тоже не был первой протославянской религией.

Общий вывод. Изложенное позволяет понять общий алгоритм развития советской, русской, славянской и протославянской культур. Этот алгоритм довольно прост: в результате контакта с западом устанавливается наиболее влиятельная на тот период форма идеологии у наших предков и поддерживается широкий обмен информацией с единоверцами. Но затем эти связи рвутся, а господствующая идеология становится все более национальной по содержанию за счет все более сильного воздействия традиций предшествующей идеологии. В конце концов национальная версия превращается в сугубо национальную идеологию, и контакт с единоверцами других стран становится уже принципиально невозможным. А затем на относительно небольшой период устанавливается новый культ примерно того же типа, но связанный с иной социальной ситуацией: либо с победой сословия воинов (бояр, дружинников, государственных чиновников) над жреческим сословием, либо с секуляризацией (переходом к мирской разновидности) духовной культуры и заменой ее духовных пастырей на представителей науки и искусства. Этот исторически короткий отрезок времени заканчивается расшатыванием духовных устоев нации и стремлением народа к возрождению старых традиций в новой форме, связанной с усвоением западного опыта. Это вовсе не означает, что культура Франции-Германии, Византии, кельтов, средиземноморцев или более ранних народов оказывалась для наших предков более притягательной по сравнению с собственной, но свидетельствует лишь о том, что длительное отсутствие контактов с западной цивилизацией не проходит даром. Общение, в том числе и с наиболее культурно развитым на данный момент этносом, есть безусловное культурное благо, и отсутствие его по тем или иным политическим мотивам мало по малу обращается против господствующего социального слоя. Это - великолепный исторический урок, который следовало бы помнить многим претендентам на долгое историческое господство.

Из этого краткого рассмотрения следует также и другой вывод: Россия последних веков является наследницей культур, по меньшей мере, четырех исторических архетипов, где каждый из них формировал свои черты русского этноса. Каждый период был строго закономерен, ни один из них не может быть вычеркнут из нашей истории без существенного искажения ее характера. И в этом смысле каждый период важен, существенен, а главное – необходим, так что призыв полностью порвать с предшествующим типом духовности, предать ее забвению и наказывать ее приверженцев как вероотступников, всегда неглубок и исторически обречен. Новый исторический период обязательно вбирает в себя какие-то черты изгоняемой культуры и воскрешает их в новом обличии.

Мы можем гордиться своей историей; она столь же велика и многообразна, как и щедрая русская природа. И на всех исторических этапах культура славян и их предков вбирала в себя самые прогрессивные веяния эпохи, и сама оказывалась на высоте самых ярких образцов мировой культуры спустя несколько веков – но теперь уже это были образцы собственной и неповторимой духовности.

Характеристики

Список файлов статьи