8837 (761095), страница 3
Текст из файла (страница 3)
Свою роль в увольнении прот. Г.П. Павского сыграл митр. Филарет (Дроздов). Вызывает удивление, даже замешательство факт участия святителя в этом деле. Совершенно не вяжется его имя с именами митр. Серафима, тем более архим. Фотия. И митр. Филарет, и прот. Г. Павский были последовательными и принципиальными сторонниками перевода Священного Писания на русский язык. Безусловно, таковыми они продолжали оставаться и после закрытия РБО. Здесь скорее надо предполагать их партнерскую близость. Однако именно митр. Филарет предоставил в руки противников Павского тот материал, который оказался решающим в исходе всей этой неприглядной истории. По просьбе неких придворных дам и непосредственному поручению митр. Серафима свят. Филарет написал отзывы на учебные пособия, составленные Павским для наследника: «Христианское учение в краткой системе» и «Начертание церковной истории». Слова были произнесены резкие, автор пособий обвинялся едва ли не в прямой ереси. Получалось, что наследника учит священник сомнительный в своем православии! Павский ответил по существу обвинений, про между прочим, посетовав, что «в душе примечателя есть что-то недоброе против него», и в заключении пожелав, чтобы «заботливость примечателя употреблена была на лучшее, а не на то, чтобы смущать дух, пекущегося о всех нас, Отца, и чернить брата не черного!!». Объяснения Павского были восприняты как вызов. Положение сложилось скандальное. Об увольнении Павского перед Николаем І ходатайствовал и кн. А.Н. Голицын, сохранявший тогда пост министра Почтового департамента. Подать в отставку Павский был вынужден после личного обращения к Государю митр. Серафима. Таким образом, в связи с историей отстранения Павского от должности законоучителя можно констатировать удивительное согласие «мистиков» и «консерваторов», еще совсем недавно бывших непримиримыми противниками в истории с закрытием РБО и прекращением русского перевода Библии.
Материал полемики с очевидностью демонстрирует тенденциозность обвинений против Павского. Почему же митр. Филарет оказался в такой роли? Личный конфликт? Известная сдержанность и скрытность поведенческой установки митр. Филарета не только затрудняют проследить его истоки, но и не дают возможности однозначно утвердительно ответить на сам вопрос. Н.И. Барсов причины усмотрел в непростой для святителя ситуации середины 20-х годов, когда шла кампания нападок на него и его сочинения, прежде всего катехизис. В предисловии к публикации анонимных критических рецензий, написанных в это время, на труды святителя: «Разговор между испытующим и уверенным о православии греко-Российской церкви», «Записки на книгу Бытия» и «Христианский катехизис», он предположил, что их автором был Павский. Основные доказательства строились на утверждении, что Павский был «лицом наиболее компетентным для критики катехизиса», и что анализ «слога» и «критических приемов» убеждает в авторском единстве всех трех текстов. Эти выводы позволили Барсову объяснять причины появления митр. Филарета во всей этой истории, относя их в область психологии: «...при всех своих достоинствах, великий иерарх имел одну слабость — не умел прощать обид, наносимых его ученому самолюбию». Предположения Барсова выглядят, однако, совершенно невероятными. Во-первых, при таком рассмотрении вся ситуация представляется неправдоподобно замысловатой. Так, то Павский оказывается союзником известных лиц против митр. Филарета, то положение меняется на противоположное. Барсов к тому же не привел никаких прямых доказательств в пользу своей версии. Крайне сомнителен главный тезис его рассуждений, что единственно Павский мог выступать компетентным критиком катехизиса митр. Филарета. Отрицательный отзыв о богословских достоинствах катехизиса был составлен по поручению адмирала А.С. Шишкова и выражал позицию Шишкова, отвергавшего саму возможность русского перевода текстов Священного Писания и молитв, представленных в катехизисе. Текст рецензии повторял буквально известные высказывания «адмирала-богослова», сохранялся даже пафос его речений: символ веры, заповеди Божии, молитва Господня «обезображены переложением на простонародный язык…»; «и сие учинено в книге, предназначенной для всеобщего употребления…»; «не приведет ли это различных толков к соблазну многих и в особенности простолюдинов…»; «все сии обязательства не подадут ли расколам новое оружие против нашей Православной церкви…» и др. Для Павского это абсолютно чуждая позиция. Маловероятна сама возможность обращения Шишкова к Павскому с предложением о написании рецензии — известна откровенная неприязнь Шишкова к Павскому, в котором адмирал небезосновательно усматривал серьезного оппонента своим языковедческим теориям. Собственно, ни содержание, ни стиль (довольно «муторный» русский — у Павского он всегда чистый) этих рецензий на Павского никак не указывают. Сам Павский причину «владычного гнева» наивно полагал единственно в своем отказе от предложения принять иноческое звание. И. Корсунский в качестве автора отрицательного отзыва на катехизис рассматривал прот. И.С. Кочетова, бывшего сокурсника Павского по Академии. (Впрочем, вне зависимости от того, кто был истинным автором рецензий, у версии о сведении личных счетов всегда остается недоказуемый, но вполне вероятный аргумент о «навеянных» митр. Филарету подозрениях в отношении Павского.)
В качестве возможной мотивации поступка митр. Филарета называли и его крайне болезненное отношение к любым богословским сочинениям, хотя в какой-то степени способным составить конкуренцию его катехизису. Не смотря на «славянизацию» катехизиса редакцией 1827-28 гг., нападки на него продолжились в 30-х годах, когда основным объектом критики стал пропуск в тексте катехизиса учения о Священном Предании. Третья и последняя редакция катехизиса 1839 г. не пресекла споры, которые не затихли и к началу 40-х. Однако, хотя митр. Филарет и воспринял указанные пособия Павского как катехизические тексты, вряд ли ему приходилось опасаться, что они могут представлять угрозу его катехизису, претендуя на его замену, — пособия были изданы в единичных экземплярах; само отношение высших церковных кругов к Павскому никак не предполагало подобного развития ситуации. Здесь скорее возникает вопрос, почему наследник престола обучается не по официально принятому вероучительному документу, текст которого «рассмотрен и одобрен Святейшим Правительствующим Синодом» и издан «по Высочайшему его Императорского Величества Повелению». Барсов счел возможным усмотреть в подобной ситуации схожую реакцию митр. Филарета, как и в связи с гипотетичными рецензиями Павского на его труды: «Такова была слабая сторона митрополита Филарета: он не мог выносить соперничества или конкуренции новых ученых знаменитостей».
Так или иначе, но принципиально важным в этих спорах представляется не психологическая мотивация ее участников, но то, что они выводят на уровень богословских поисков эпохи. В происшедшем, бесспорно, скрывается нечто большее, чем простое столкновение коньюнктурно-карьерных интересов и личностных амбиций (хотя, конечно же, и без «пробежавшей собаки» не обошлось). Выход из «психологического круга» при обсуждении движущих причин этой истории не только желателен, но и необходим. Только на таких условиях возможно обрести моральное оправдание случившемуся конфликту. Полемика между митр. Филаретом и прот. Г. Павским «системного свойства» — это столкновение двух мировоззрений, двух принципов богословствования: старой, пусть и модернизированной схоластики и нового утверждающегося исторического подхода.
Принцип построения катехизиса митр. Филарета традиционный для подобного рода текстов. Постулаты вероучения, догматы, в нем суть самодовлеющие начала. Цитация Священного Писания, призванная подтвердить эти положения, казалось бы, должна поставлять их в рамки Священного текста и Священной истории. Этого, однако, не происходит. Цитаты могут браться произвольно, по формальному признаку. Библейский текст используется лишь как доказательство исходных формул. Собственно, это старый принцип схоластического богословия, которому в полной мере следует катехизис. Модернизация, которую вводит митр. Филарет и которая послужила поводом для нападок на его труд — цитация Священного Писания на русском языке и минимизация места Предания в вероучении в первой редакции катехизиса 1823 г., — никак не меняют суть самого метода, который остается схоластическим. Сама по себе «понятность» языка не может способствовать пониманию истин вероучения, когда продолжают оставаться не проясненными их фактические основания.
В чем заключалось новаторство Павского, и почему оно вызывало очевидное отторжение? Еще в 1828 г. митр. Филарет доносил в Синод о сомнительных, с его точки зрения, выражениях в статье Павского, посвященной богословию св. Григория Богослова. В частном письме он так — очевидно, не без досады и раздражения, — определил их истоки: «Мне кажется, что издатели немецкое кушанье, не разжевав, глотают». Это высказывание может быть воспринято как упрек в отходе от отечественной традиции в угоду следования западным образцам. Однако если рассматривать складывающуюся ситуацию с более широкого ракурса, она представляется гораздо более многоплановой. Дело в том, что истоки богословия митр. Филарета также коренятся в немецкой школе. Известно, что святитель широко пользовался западными пособиями и в преподавании, и для написания собственных трудов. Так, изданный курс его библейской истории «Начертание церковно-библейской истории в пользу юношества, обучающегося в духовных училищах», «доставивший ему столько славы, был не чем иным, как сокращением или переделкой сочинений лютеранина Буддея». На западные корни его богословствования указывает прот. Г. Флоровский: «Внешнее влияние той „старо-протестантской“ богословской школы, в которой Филарет вырос и был воспитан, чувствуется у него достаточно сильно, в ранние годы особенно сильно». Широкое использование Павским западных источников в отношении него стало, однако, одним из пунктов обвинения. Барсов, очевидно защищая Павского, риторически вопрошает: «Право ли было академическое начальство, порицая Павского за толкование Библии по руководству Розенмюллера, когда само оно узаконило в качестве пособий по тому же предмету сочинения Озиандера, Тирина, Вейта и других?». Конечно же, и здесь он упрощает ситуацию, помещая ее исключительно в плоскость психологии. Значение имела позиция западных авторов. Курсы Павского действительно вызывали подозрения в их идейной направленности. Современники смотрели на него как на «неолога», митр. Филарет в числе первых. «Неологией» или «неологизмом» (в значении «нового учения») называлось направление в протестантском богословии ХVІІІ в. (Сегодня данные термины используются исключительно в сфере лингвистики для обозначения нового словообразования.) Неология знаменовала собою создание новой страницы в протестантском богословии, «неопротестантизма» (в современной классификации), в отличие от старой, традиционалистской школы. Хотя границы неологии весьма расплывчаты, для нее как явления можно выделить несколько характерных черт. Важно, что ее оформление произошло на основе применения историко-критического метода к исследованиям в области догматики и Священного Писания. Результатом этого первого опыта стали достаточно радикальные выводы. Были подвергнуты переосмыслению такие, казалось бы, незыблемые положения христианского вероучения как догмат о Св. Троице, первородном грехе, сами догматы перестали рассматриваться как истины абсолютного порядка… По отношению к Священному Писанию были применены новые герменевтические подходы, позволившие автономно воспринимать содержание двух Заветов, что, нужно признать, открывало новые возможности в экзегетике…
Обвинения Павскому в приверженности неологии из уст митр. Филарета прозвучали уже в 1828 г., более предметно они были повторены в 1834-м в критическом разборе «Христианского учения в краткой системе» и «Начертания церковной истории». Недостаточно развернутые и четкие, по мнению святителя, формулировки в параграфах, посвященных учению о Св. Троице и искуплению, отсутствие определенного учения о грехопадении и др. позволили ему, в связи с фактом «умолчания», вполне прозрачно выставлять автора учебных пособий наследнику: «неологом», «социанином», приверженцем «новейшего немецкого рационализма», «ересеводителем»; он прямо пишет, что «слова сочинителя… не согласны с учением Православной церкви»... Это более чем серьезные обвинения. Насколько их можно признать обоснованными? В своих ответах Павский справедливо указывал, что его учебные пособия были ни чем иным как рабочими конспектами и никак не претендовали быть всеобъемлющим богословско-катехизическим курсом. Кроме того, они составляли лишь часть широкой учебной программы. В своих ответах Павский писал: «Наконец примечатель обнаружил свою мысль, что он сию книжку считал Катехизисом. Но я уже объяснил, что она не Катехизис, а оглавление всего того, что содержится в Библии». Он обстоятельно отвечал на каждый пункт замечаний, высказанных митр. Филаретом, и, нужно признать, его ответы звучат вполне убедительно. Необходимо отметить и то, что сам курс составлялся адресно и был адаптирован для соответствующего возрастного восприятия. Безусловно, сильной стороной «Христианского учения в краткой системе» и «Начертания церковной истории» была живость, простота и наглядность. В них в полной мере нашли выражения педагогические и дидактические дарования Павского.
При всей «разноформатности» «мнений» митр. Филарета и текстов Павского в этой полемике все-таки можно выделить рациональное зерно. В том, что оппоненты «разговаривают на разных языках» есть принципиальная составляющая. Когда митр. Филарет в своем примечании на одно из высказываний Павского о Св. Троице пишет: «…почему он показывает сие учение уже во втором и третьем веках, а не в первом?.. Почему также называет он сие учение церковным (здесь курсив — м. Ф.)? Неужели все потому же, что почитает оное изобретенным Церковью во втором или третьем веке, а не библейским, и от самого Христа преданным?.. Если сочинитель не причастен сему заблуждению, то нельзя понять, почему он пропустил столь важный и первенствующий догмат в истории первого века», он тем самым выступает как догматист, для которого догмат есть нечто единожды данное и неизменное. Он очень чутко улавливает любые несоответствия этой незыблемой для него позиции. Павский считал необходимым рассматривать догматы в перспективе их исторического становления: «…во ІІ и ІІІ веках стали происходить об нем споры; от того и догмат сей не только входит в систему учения, но и в историю; ибо история есть повествование происшествий». Это его принципиальная позиция в богословии, которой он неизменно следовал и которую открыто декларировал. «Исторический взгляд на религию, — писал Павский, — должен предшествовать всякому другому взгляду, и потому история священная должна быть прежде всего преподана воспитанникам. И нравственное и догматическое учение родилось и составилось на основании истории, ибо известно, что мы не прежде размышляем о чем-нибудь в себе, как взглянув на какое либо происшествие, то есть получив историческое познание... Повествование историческое должно приближаться к повествованию библейскому...». Аналогичной была его позиция и в библеистике. Подобное провозглашение исторического подхода как приоритетного в осмыслении богословских истин очевидно отвечало активно используемому в богословских и библейских исследованиях на Западе историко-критическому или историко-сравнительному методу. Этой методологии он следовал уже в своей магистерской диссертации. В осмыслении Священного Писания для него на первое место выходил изначальный, «исторический» смысл текста. «В книжке моей я хотел представить библейское учение (здесь и далее в цитате — курсив Павского), и потому представлял себе, будто смотрю на Библию тогда, когда еще церковное понятие о той, или другой книге еще не существовало, и когда не произнес об ней суждения ни св. Афанасий, ни другой кто из св. отцов»; «Св. Писатели писали для тех, которые жили с ними, и потому писали сообразно с понятиями, нравами и обыкновениями современников. Чтобы верно понимать написанное ими, надобно поставить себя на тоже место, где они стояли, и на туже точку зрения, с которой они смотрели на вещи. Ясно представляя ту сцену, на которой происходило действие, мы будем слушать пророческие речи с надлежащим уважением и в картинах их увидим необыкновенную живость». Здесь основание его герменевтического подхода. Как библеист и экзегет он сформировался на научной строгости исторического и филологического анализа. Он идет от текста, который для него первичен. От него он и восходит к догматам. Это подход, который, безусловно, нес новое слово и в религиозной педагогике, поскольку исторический подход делает живым и наглядным то, что не может сделать формальная логика, то, что в старой схоластической системе абстрактно и не имеет жизни. (В этом отношении симптоматична вышеприведенная фраза Жуковского о «религии Павского» как «друге просвещения».)