169460 (742403), страница 3
Текст из файла (страница 3)
Особую значимость среди этических категорий приобретает ответственность. В его содержании нравственная основа и экологический смысл в ситуации экологической напряженности пересекаются и взаимопроникают в друг друга, образуя единое основание, формирующее нравственно-экологическую ответственность. Необходимость слияния духовных ценностей и экологических норм во взаимодействии человека с природой должна быть переосмыслена в качестве методологической основы для исследования границ человеческой деятельности, управления перехода общества к устойчивому развитию и принятия решений.
Человек должен ответственно осознать, что все негативные последствия научно-технического прогресса, и, прежде всего экологический кризис, перед которым оказалось человечество, результат деятельности самих людей, их бездумно-хищнического отношения к окружающей природе, в безответственности по отношению к настоящему и будущему поколениям. Человек, как существо разумное должен осознать, что выход из существующего разрушительного отношения к природе нужно искать в том числе и в себе. «Прежде, чем выяснять, как защищать природу, избавляться от голода, войн, бедствий технической цивилизации и тому подобное, следует понять как человеку остаться человеком в духовном смысле этого слова, человеком не только разумным, но и сознающим, то есть совестливым» [3].
Между тем, как отмечает Бессонов Б.Н., «обладая поистине сверхчеловеческой силой, человек отнюдь не поднялся еще до уровня подлинно человеческого разума и нравственности. Его материальные потребности, его желания постоянно растут, а в сущности постоянно удовлетворяются, а духовно, он все еще, что называется, не на «высоте», духовно он зачастую становится беднее, черствее, отчужденнее, то есть бесчеловечнее» [4].
Помимо социально-экономических, технико-технологических и политических преобразований, необходимо преодоление духовного кризиса. Без этого ни современные информационные технологии, ни система образования не будут плодотворны. Известный французский эколог Ж. Дорст подчеркивает: «В наше время стало ясно, что степень цивилизации измеряется не только количеством киловатт, производимых энергоустановками. Оно измеряется также ростом моральных и духовных критериев, мудростью людей, двигающих цивилизацию, в полной гармонии с законами природы, от которых человек никогда не освободится [5].
Стратегия реализации устойчивого эколого-безопасного развития должна опираться на фундаментальное экологическое знание и преобразование духовной культуры современного человека, как важной основы его практической деятельности, что, как отмечалось, является тремя составляющими процесса формирования экологической культуры.
Переход к экологической культуре предстает как совершенно новый этап в жизни человечества. Совершенствование духовного мира потребует во многих случаях перехода на радикально иные парадигмы как в научной теории, так и в практической сфере.
Духовное обновление можно рассматривать как один из важнейших источников культурного возрождения современного мира и преодоления экологического кризиса. Разумеется, обновление культурных основ социального развития не может произойти столь быстро, как это желательно, если ссылаться на настоятельность экологических и социальных требований сегодня. Трудно рассчитывать на быстрое формирование творчески активных личностей нового типа, способных осуществлять творческий прорыв к качественно лучшим формам цивилизационной жизни в самых разных областях человеческой деятельности. Но тем не менее, инициативу в деле прокладывания новых путей развития могут взять на себя лишь люди духовно зрелые, которые крайне нужны в структуре принятия и исполнения решений, в институтах образования и воспитания, везде, где сейчас особенно велико отчуждение от всего, что делает человека подлинно человеком.
Экология и религия- формирующийся союз
Существуют многочисленные убедительные доказательства кризисного состояния дел в области экологии. Кризис проявляется в самых разных областях и является предметом всестороннего анализа со стороны ученых и политиков. Пока поиск кардинальных решений данной проблемы не увенчался успехом. В то же время формируется единое мнение о том, что экологический кризис одновременно глобален по масштабам и локален по воздействию. Более того, приходит осознание, что изменения, являющиеся результатом нашего воздействия на планету, сопоставимы по масштабам с преобразованиями, происходящими при смене геологических эпох. Все более очевидным становится то, что решения, которые мы принимаем, ценности, которыми мы руководствуемся, наше поведение являются непреложными условиями выживания различных биологических видов на Земле. Отсюда и важность вовлечения мировых религий в дискуссию по проблемам окружающей среды. Именно осознание мировыми религиями своей роли в создании фундамента стабильного будущего дает некоторые основания для осторожного оптимизма.
Основной вопрос, на который мы должны ответить: каковы наши задачи в деле сохранения жизни на планете в настоящем и будущем? Являются ли наши обязательства перед грядущими поколениями более важными, чем те проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня? Если мы хотим, чтобы жизнь на Земле процветала, то нам следует спросить себя: каким образом мы можем изменить свое отношение к Земле с тем, чтобы улучшить ситуацию на благо человечества, с одной стороны, и остальной планеты, с другой? Если мы не в состоянии создать условия для процветания жизни на Земле, не подвергаем ли мы сомнению саму сущность того, что означает быть человеком? Центральным элементом нынешней дискуссии является вопрос об ответственности мировых религий за то, как они реагируют на эти вызовы. Решающим фактором в вопросах, касающихся устойчивости нашего существования, может стать то, какими ценностями мы будем руководствоваться в деятельности, направленной на построение будущего Homo sapiens как процветающего вида на планете, будет ли эта деятельность духовной и этичной.
Впервые за всю историю человечества мы становимся свидетелями новых подходов, которые призваны ограничить наше чрезмерное влияние на планету ради построения стабильного будущего. Хартия Земли является ярким примером такого подхода. Она представляет собой шаг на пути к созданию новой глобальной этики не только с целью обеспечения устойчивого развития, но и ради продолжения жизни на планете, когда будет царить подлинная гармония.
Становление глобальной этики
Каким же должен быть вклад мировых религий в дело становления глобальной этики? Являясь основными хранителями ценностей цивилизации и необходимыми мотиваторами в процессе этических преобразований, религии играют важную роль в пересмотре концепции стабильного будущего. Вот почему ученые призывают духовных лидеров, представляющих самые разные религии, более активно содействовать формированию уважительного, ответственного, бережного отношения к нашей планете.
Такой призыв содержится в двух ключевых документах. Один из них озаглавлен «Сохраним Землю: призыв к ученым и религиозным деятелям объединить усилия по охране природы». Он был подписан на всемирном форуме, который состоялся в Москве в январе 1990 года. Этот документ гласит: «Экологический кризис требует радикальных изменений не только в государственной политике, но и в поведении отдельных людей. История свидетельствует о том, что религиозные учения, примеры, духовные лидеры способны оказывать сильное влияние на поведение и взгляды индивидов. Многие из нас, являясь учеными, испытывают чувства глубокого благоговения и уважения перед Вселенной. Мы понимаем, что отношение к тому, что считается священным, вероятно, будет заботливым и уважительным. Отношение к нашему дому – планете Земля – должно быть именно таким. В своих усилиях, направленных на защиту окружающей среды, человечество и должно исходить из того, что оно имеет дело с чем-то священным».
Второй документ – «Предупреждение человечеству» от «Союза обеспокоенных ученых» – появился в 1992 году. Его подписали около 2000 ученых, в том числе примерно 200 Нобелевских лауреатов. Авторы предупреждения считают, что кризис в области экологии требует соблюдения новых этических норм и участия религиозной общественности.
Мировые религии поддерживают партнерские отношения в деле изменения отношения к природе и становления экологической этики, которое ставит целью формирование такого отношения к природе, при котором она рассматривалась бы не просто как источник ресурсов для человечества, но и как колыбель всей жизни на планете. Представители различных религий призывают к защите окружающей среды. Известны многочисленные случаи участия религиозных деятелей в массовых общественных акциях, целью которых были посадка деревьев, очистка рек или защита различных биологических видов. К примерам деятельности такого рода относится очистка рек Ганг и Ямуна в Индии, освящение деревьев монахами в Таиланде с целью их защиты, объединение усилий населения, принадлежащего к этнической группе шона, и Африканской сионистской церкви по ежегодной высадке на территории Зимбабве миллиона деревьев. Более того, ведущие религиозные деятели, такие как Далай-Лама и патриарх Константинопольский Варфоломей, решительно осуждают разрушение экосистемы.
Роль религии: формирование мировоззрения и этики
Религия – это больше, чем просто вера в Бога или путь к лучшей загробной жизни. Это, скорее, система координат для мира и для нас. Религия связывает людей с Божественным присутствием, себе подобными и всеми живыми существами, населяющими планету. Она объединяет нас с остальной материей, пронизанной тайной возникновения, развития и торжества жизни.
Основные существующие формы вероисповедания отличаются от общего мировоззрения, которое стимулирует моральное и духовное видение. Под мировоззрением мы понимаем те знания, которые реально существуют в жизни определенных культур и запечатлены в символах, устном и письменном творчестве. Мировоззрение формируется в результате взаимодействия между людьми и природой. Одной из главных задач религий в различных общностях людей является трактовка священного сотворения территории, на которой проживает та или иная общность людей. Подобное мировоззрение приводит к появлению определенной морали, манеры поведения, которыми руководствуется человек в общении с другим человеком, с обществом и с природой. Изучение религиозного сознания, того, как оно возникает и как верующие ему следуют, является важным для данного проекта, потому что именно здесь мы обнаруживаем привычки, касающиеся отношения к природе и нашему месту в мире. Для того чтобы отношения между человеком и природой находились в более сбалансированном состоянии, необходима переоценка системы взглядов на мир и формулирование жизнеспособной экологической этики.
Религиозные ритуалы и символы закреплены в самой динамике природы. Человеческий опыт отношений с местной средой обитания является определяющим в контактах с остальным миром. Космология описывает изменение отношения к природе и предоставляет широкий арсенал средств, призванных содействовать подобным преобразованиям в жизни людей. Чередование жизни и смерти, которое можно наблюдать в природе, является зеркальным отражением человеческого существования. Используя это чередование, религия создает все разнообразие интерпретируемых значений, из которых черпают вдохновение культура, искусство, музыка и где берут начало жизненные ориентиры, уводящие людей от страданий и безысходности. Связывая человеческую жизнь и природу, религия придает жизни цель. Более того, она является важным катализатором в мотивации человеческих поступков. Важнейший компонент, который отсутствовал во многих рассуждениях на тему защиты окружающей среды, – это способ привнесения в поступки мотивирующих элементов и этических норм. Как раз здесь религия может помочь больше всего.
Религия устанавливает систему ценностей, проповедует такие понятия, как уважение, ответственность, говорит о необходимости делиться с ближним – все, что необходимо для формулирования более широкого понятия экологической этики, призванной регулировать отношения между людьми и природой. В результате люди начинают уважать долгий эволюционный путь, пройденный Землей, выступать за внимательное отношение к миллиардам биологических видов, которые вместе с ними живут на этой планете, за экономное использование природных ресурсов, необходимых для хозяйственной деятельности, за их справедливое распределение, за осознание своей ответственности перед будущими поколениями.
Помимо эффективного воздействия на мораль религия, в силу своей специфики, имеет возможность влиять на миллионы людей по всему миру. Однако в деле защиты окружающей среды и обеспечении устойчивого развития она не может действовать одна. Масштаб и сложность проблем, с которыми мы сталкиваемся, требуют совместных усилий со стороны различных религиозных конфессий и диалога с другими важнейшими институтами человеческого общества. Как сказал ученый Брайан Свим, мы осуществляем глобальные изменения, но мыслим на локальном уровне. Более того, несмотря на необходимость технического прогресса для реагирования на новые вызовы, его одного будет недостаточно, и он ни в коем случае не представляет собой адекватную цель сам по себе.
Перспективы сближения
Религиозные иерархи должны взаимодействовать с представителями общественных институтов, которые занимаются проблемой защиты окружающей среды: учеными, экономистами, работниками сферы образования и политиками. Анализ данных, полученных из различных источников, показывает, что для того, чтобы экология и экономика стали рассматриваться как части одного эволюционного процесса на Земле, необходима всеобъемлющая переоценка долгосрочных приоритетов. Как отметил Томас Берри: «Этические нормы должны действовать не только между людьми, но и по отношению к природе. Цельное экономическое сообщество включает в себя не только людей, но и природные компоненты. Если люди будут решать свои проблемы, принося вред природе, это не приведет к созданию стабильного общества – когда экономическая деятельность человечества находится в гармонии с непрерывно развивающейся планетой. Система, созданная людьми, во всех отношениях – это часть единой системы, существующей на нашей планете, независимо от того, говорим ли мы об экономике, процветании или верховенстве закона. Невозможно процветание подсистемы за счет безудержной эксплуатации основной системы». По существу, процветание людей и процветание планеты тесно связаны между собой.