158643 (737136), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Василий Великий изображает мир как прекрасное творение Бога, красота которого свидетельствуют о Творце. Каждое существо гармонично вписано в мир и связано с другими законом симпатии; каждое существо исполняет свое предназначение и ни одно из них не является лишним.
"Шестоднев" Василия изначально был рассчитан на произнесение перед аудиторией, не имеющей философской подготовки, однако в нем ставятся весьма глубокие и зачастую новаторские (по сравнению с комплексом античных идей) философские и теологические проблемы. Также этот труд насыщен обширными сведениями по зоологии, ботанике, агрокультуре, географии, астрономии и др. областям знания.
2.3 Философия Григория Нисского
Весомый вклад в развитие христианской философии внес и младший брат Василия Великого — Григорий Нисский.
Особое значение каппадокийские Отцы Церкви придавали обоснованию догмата Святой Троицы. Григорий Нисский, опираясь на неоплатоническое учение, утверждал, что три лица Святой Троицы обладают единой Божественной сущностью, но свое выражение находят в трех ипостасях. Божественная сущность выражает единство Бога и существует как бы самостоятельно, но вместе с тем одинаково присутствует в каждой из своих ипостасей. Иначе говоря, каждое из лиц Троицы как бы отделены друг от друга, особы, но их объединяет единая сущность.
В своем понимании Святой Троицы Григорий Нисский отходит от неоплатонического учения, которое рассматривало три основные ипостаси идеального мира — Единое, Ум и Мировую Душу — как своего рода лестницу снижающегося совершенства.
Усилиями Григория Нисского в христианской теологии закрепилось и представление о Боге, как нематериальном, бессмертном и непознаваемом существе. Ведь, даже несмотря на все свои философские доказательства существа Троицы, Григорий Нисский приходил к выводу о том, что Бог, в принципе, непознаваем. И Символ Веры — это в конечном итоге не предмет человеческого знания, а предмет веры, ибо истинное соотношение трех Божественных ипостасей доступно не столько разуму, сколько вере.
Григорий Нисский вошел в историю религиозной и философской мысли и как создатель своеобразного учения о человеке. Одним из первых, если не самым первым из христианских мыслителей Григорий Нисский формулирует идею о том, что человек является венцом божественного творения и "царем" всего сотворенного. В своем трактате "Об устроении человека" отец Церкви утверждает — Господь сотворил живую и неживую природу ранее сотворения человека потому, что "Творец всего приготовил заранее как бы царский чертог будущему царю". И человек "был призван сразу стать царем подвластного ему".
Лишь человек из всего сотворенного создан по образу и подобию Божию, ибо именно человеку предназначено Богом воплощать Божественный замысел в тварном мире: "...Человеческая природа, поскольку приуготовлялась для начальствования над другими через подобие Царю всего, стала как бы одушевленным образом, приобщенным первообразу и достоинством, и именем".
В связи с такой трактовкой Божественного замысла, у Григория Нисского возникает и оригинальное по тем временам по тем временам объяснение смысла человеческого существования на земле — человек должен самостоятельно стремиться к истинному осознанию Божественного в себе. "Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих", — утверждает Отец Церкви.
И тем самым максимально заостряет внимание на проблеме свободы воли в земной жизни — человек сам решает, что ему нужно делать и как ему поступать: "Одному из всех человеку необходимо быть свободным и не подчиненным никакой естественной власти, но самовластно решать так, как ему кажется". Более того, в отличие от многих современных и последующих христианских философов, Григорий Нисский приходит к убеждению, что человек не может и не должен в земной жизни соблюдать насильно навязываемые ему христианские добродетели, ибо "добродетель — вещь неподвластная и добровольная".
Почему у Григория Нисского возникает такая уверенность в силах и способностях человека самостоятельно сделать окончательный правильный выбор между добром и злом? Дело в том, что Нисский поддерживал и развивал учение Оригена о всеобщем спасении и восстановлении (апокатастасис). В системе взглядов Григория Нисского посмертное спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей, но вообще независимо от желания спастись. Апокатастасис для всех — таков непреложный замысел Создателя.
Круг предопределенных к спасению у Григория Нисского настолько широк, что включает даже бесов и самого "изобретателя зла". В своем труде "Большое огласительное слово" Нисский пишет: "Один (т.е. дьявол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благий и премудрый (т.е. Бог) измышлением обмана воспользовался для спасения растленного, благодетельствуя тем самым не только погибшему, но и самому устроителю нашей погибели". Бог воплотился, пишет Григорий Нисский далее, "освобождая человека от зла и исцеляя самого изобретателя зла".
И Западная, и Восточная Церкви позднее не приняли эти оригенистские мотивы в трудах Григория Нисского. После осуждения Оригена на Пятом Вселенском Соборе в 543 г., мнение Григория Нисского об апокатастасисе тоже подвергалось критике. Интересно, когда в 1081 году был установлен новый праздник Трех Святителей (Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста), то Григорий Нисский не был включен в этот чин "вселенских великих учителей и святителей".
Другие же компоненты учения Григория Нисского стали достаточно влиятельными. Так, учение о человеке и его свободе в земной жизни оказало значительное влияние на формирование не только западного христианства, но и образа жизни всей западной цивилизации. Это учение соответствовало и даже в какой-то предопределило направленность западной цивилизации на возвеличивание человеческой свободы на земле, что особенно ярко проявилось в более поздние времена в гуманистических, протестантских и просветительских теориях.
Вывод
Каппадокийские Отцы Церкви немало способствовали популяризации христианства, доказывая принятые Соборами догматы с философских позиций и объясняя их простым верующим. Также они приложили немало усилий в борьбе с ересью арианства, обосновав догмат о Троице, что во многом определило современный облик христианства.
Философия Григория Нисского также оказала влияние и на развитие западного христианства и всей западной цивилизации в целом.
3. Роль византийской патристики в развитии христианства в России
Православная философия Византии оказала огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. Произведения капподокийцев были особенно популярными на Руси в XIV - XVI вв.
Труды каппадокийского кружка являются вершиной восточной (византийской) патристики. Недаром, современники отзывались о них как о "трех светочах каппадокийской церкви".
Впрочем, не только современники и соотечественники: шесть или семь столетий спустя у православных славян был популярен апокриф: "Беседа трех святителей", из которых два святителя — Каппадокийские Отцы Василий Великий и Григорий Богослов, а третий — знаменитый проповедник и тоже отец церкви, константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст.
В честь каппадокийцев установлены следующие православные праздники:
12 Февраля – Собор вселенских учителей (или Собор трех святителей).
14 Января – День святителя Василия Великого.
7 Февраля - День святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского.
23 Января - День святителя Григория, епископа Нисского.
3.1 Роль каппадокийцев в развитии философии в России
Приобщение Руси к миру восточно-христианской культуры открыло для нее и философское наследие античности. Воспринимался не только опыт христианской критики "языческой" философии как "внешней мудрости", свидетельствующей, по утверждению одного из самых почитаемых в Древней Руси отцов церкви - Иоанна Златоуста, лишь о "духовной немощи" древних философов, но и постепенно достигалось понимание основополагающих принципов древнегреческого философствования. Такое понимание становилось возможным в первую очередь благодаря влиянию идей ведущих представителей каппадокийской школы в раннехристианском богословии (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский). Критика античной философии сочеталась у каппадокийцев с признанием ее духовного и культурного значения. Григорий Богослов (Назианзин) писал, что "всякий имеющий ум признает... благом не только ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, принимается за одно спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан по худому разумению гнушаются как... удаляющею от Бога"
На философские взгляды каппадокийцев существенное влияние оказал платонизм. И можно сказать, что платонизм как определенный тип философского умозрения, не раз вполне отчетливо проявлявшийся в истории русской философии, сыграл немаловажную роль уже на самом раннем ее этапе. Достаточно рано в Древней Руси становятся известны идеи и великого древнегреческого философа Аристотеля, прежде всего благодаря знакомству с трудами крупнейшего представителя поздней патристики (творений отцов церкви) Иоанна Дамаскина (VIII век). Через христианство Русь вступает в культурное общение не только с Византией. Еще до крещения устанавливаются связи с южнославянским миром, и прежде всего с Болгарией, обладавшей в то время уже развитой культурной традицией. Духовное наследие Кирилла и Мефодия, выдающихся славянских просветителей, многое определило в стиле и содержании древнерусской мысли. В результате южнославянского влияния также происходило усвоение богословского опыта патристики, причем существенно то, что религиозно-философские взгляды Кирилла и Мефодия были во многом близки именно каппадокийской школе богословия.
Русский религиозный идеализм, с одной стороны, воспринял опыт постижения свободы, пройденный христианско-гуманистическим миром, с другой — вспомнил идеи восточной патристики, не очень востребованные школьным богословием российской Церкви, а Западу и неизвестные, и чуждые. Проблема истории как практической деятельности социального и внутреннего освобождения была введена в пространство русской мысли Чаадаевым, очень остро поставившим вопрос о месте России в этом всемирно-историческом процессе. Славянофилы вводят в интеллектуальный оборот восточно-патристические недуальные представления о соотношении природы и свободы, свободы и благодати, по-своему преломляя их в рамках российской культуры. Стихи Тютчева здесь самые характерные.
3.2 Роль Отцов-каппадокийцев в развитии русского православия
Византийская (греческая) патристика составляет догматическую и философскую основу всех ветвей русского православия. Уже в XI столетии, в первый век существования христианства на Руси, русские получили доступ к сочинениям византийских церковных авторов. Вначале для распространения в церкви выбирались прежде всего те святоотеческие творения, которые являлись толкованиями Библии. Основной поток патристической литературы шел на Русь из Византии через Болгарию.
К числу широко известных книг раннего периода Русской церкви принадлежал "Шестоднев" Василия Великого. Хотя древнейший список русской редакции этого произведения относится к XV в., есть все основания считать, что "Шестоднев" в обработке экзарха болгарского Иоанна стал распространяться на Руси гораздо раньше. Значительное влияние на развитие Русской церкви оказали творения Григория Богослова. Уже в XI в. на Руси были известны 13 слов этого автора. Уже в материалах раннего этапа истории патристики в России в ней выделяются две главные тенденции — интеллектуальная, богословская и аскетико-монашеская.
Как сейчас признано всеми, XIV в. стал периодом наиболее всестороннего проникновения идеалов византизма, главным образом аскетизма, в русскую православную жизнь. К этому времени Русской церкви были известны практически все аскетические святоотеческие сочинения. С 1388 г. на Руси начали распространяться списки Постничества Василия Великого. В конце XV и в XVI вв. интерес к патристике в России значительно сократился. Причиной тому явилось растущее осознание Русской церковью своего исключительного положения в Восточном христианстве. Конечно, и в XVI—XVII вв. аскетическая литература оставалась главной в русских монастырях и в религиозном просвещении. Но нельзя не заметить, что святоотеческое наследие перестало быть критерием богословия. В начале XVII в. возникло даже мнение, что греки утратили истинную веру, что истинное благочестие теперь у русских.
Реабилитация византийского богословского, наследия в русском православии была начата в середине XVII в. усилиями патриарха Московского Иосифа (1642—1652). Рост интереса к патристике был связан с тем, что новые церковные и государственные власти не были намерены сохранять национальную замкнутость церкви и мириться с угрозой религиозной стагнации. Греческое богословие было для них опорой реформаторской деятельности. Самые значительные усилия по распространению византийской патристики сделали люди, объединявшиеся вокруг патриарха Никона (Федор Ртищев, Иван Неверов, Стефан Вонифатьев). В 1653—1655 гг. по инициативе Никона в Москву с Афона и из Иерусалима было доставлено около 500 греческих книг и рукописей. Это было первое большое собрание греческих текстов в России. Важную роль в судьбе греческой патристики в России в XVII и XVIII вв. сыграла киевская богословская школа и, прежде всего, профессора Киево-Могилянской академии. Первым выдающимся представителем этой школы был Лаврентий Зизаний. В своем Большом Катехизисе он сформулировал новое для русских православных понимание религиозной жизни как обязанности. В XVII в. работы Зизания активно распространялись в Москве. Украинские ученые монахи, приглашенные в 40 гг. в Москву, впервые в русской церковной истории начали переводить на русский язык труды отцов Церкви с западных латинских изданий Киевские богословы в Москве были уже людьми Нового времени. Они оценивали православие не только как религию, но и как культурное явление. В рамках подобной оценки в Русской церкви началось расслоение патристики на святоотеческое теоретическое богословие и аскетическую практику.
В 80 гг. XVII в. в Русской церкви разгорелся конфликт между представителями традиционного московского и нового киевского богословия по вопросу о времени пресуществления святых даров. По существу это был конфликт двух программ развития церкви. Одна из сторон этого конфликта — греческая партия — боролась за очищение православия от западного влияния и защищала святоотеческие традиции в церкви; другая — латинская партия — видела в призывах своих оппонентов угрозу церковной стагнации и расколов. Конфликт продолжался почти 30 лет и был остановлен вмешательством Петра I, который решительно поддержал латинствующих. Победа киевлян не только обернулась сворачиванием контактов Русской церкви с православным Востоком и сокращением изданий отцов Церкви. Она также привела к существенной переоценке роли патристики в православной жизни. Новая интерпретация патристики разошлась с практической мистико-аскетической линией, но оставалась в рамках церкви. Патристика обмирщалась, не отделяясь от церкви. Если в русских семинариях и читали отцов Церкви, то только по-латыни. Русские богословские системы XVIII в. рассматривали святоотеческие сочинения в качестве текстов, иллюстрирующих конструкцию В русском богословии сформировалось убеждение, что патристика — это не только догматическое учение отцов Церкви о предании, но и труды по риторике, философии и филологии. При этом отцы Церкви не всегда были правы, но и иногда ошибались. Происходило отделение личностного начала патристики от церковного Патристика становилась все более похожей на теорию.
Одним из инициаторов возвращения к пониманию патристики как религиозной жизни был митрополит Платон Левшин (1737—1811). Ему принадлежала идея возрождения монастыря Оптина пустынь, ставшим в XIX в. национальным центром православного старчества. Духовный опыт оптинских старцев оказал влияние на Н. Гоголя, Ф. Достоевского, Л. Толстого, К. Леонтьева, В. Соловьева.
Патристика как школьная дисциплина появилась в православных духовных семинариях в 1838 г. В 1859 г. историческое учение об отцах Церкви в Московской духовной академии начал преподавать митрополит Филарет Гумилевский. По его инициативе в Московской академии было начато издание патристической литературы в русском переводе. Тем не менее, понимание патристики как исторического этапа в становлении Церкви все более утверждало свою значимость. Патристика в русском теоретическом богословии становилась тем, что принадлежит прошлому.
Вывод
Византийская патристика оказала огромное влияние не только на русскую православную церковь, но и на культуру и философию России, в частности на такое направление как славянофилы. Духовный опыт православия, в свою очередь повлиял на творчество таких писателей как Н. Гоголь, Ф. Достоевский, Л. Толстой.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
