73535-1 (736242), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Возникающая в обществе псевдопотребность в какой-либо вещи не имеет ничего общего с подлинной потребностью или желанием человека. Последнее не осознается человеком как таковое, потому что общество спектакля само фабрикует потребности людей. На данном этапе избыточность товара разрывает органическую гармонию развития общественных потребностей. Механическое накопление товара освобождает нечто безграничное, искусственное, перед которым всякое естественное желание является безоружным. Таким образом, мощь независимых артефактов влечет за собой фальсификацию общественной жизни.
Спектакль одновременно является единым и разделенным, надстраивает свое единство над составляющими. Борьба за разные виды власти в определенной социально-экономической системе проявляется как официально признанное противоречие, но на самом деле представляет собой единство, которое существует внутри каждой страны и в мировом масштабе. «Фальшивые театрализованные конфликты соперничающих форм разделенной власти в то же время являются реальными в том, что выражают несбалансированное и конфликтное развитие системы, относительно противоречивые интересы классов или классовых подразделений, которые признают систему и определяют собственное соучастие во власти. Так же как развитие самой передовой экономики есть столкновение одних определенных приоритетов с другими, тоталитарное управление экономикой со стороны государственной бюрократии, как и состояние стран, оказавшихся в колониальной и полуколониальной сфере, определяется значительными особенностями в способах производства и методах властвования. Общество - носитель спектакля - господствует над слабо развитыми регионами не только посредством экономической гегемонии. Оно господствует над ним еще и в качестве общества спектакля. Там, где для этого пока отсутствуют материальные основания, современное общество зрительно уже заполнило социальную поверхность каждого континента. Оно определяет программу правящего класса и направляет его формирование»[7,c.39-40].
Присущий бюрократической власти спектакль, действующий в некоторых индустриальных странах, является на самом деле частью тотального спектакля.
Анализируя историю и постепенно переходя к осмыслению современности, автор признает триумф необратимого времени. С помощью этого понятия Дебор пытается осмыслить особенности восприятия истории, господствующее в наше время. «Необратимое время» - это понимание времени как некой однонаправленной схемы, которая представляется заданной извне и не имеющей никакого отношения к тем процессам, которые происходят в природе или обществе сейчас или происходили ранее. Аналогией такому времени может служить однолинейная схема прогресса, не оставляющая в настоящем ничего из прошлого, однозначно утверждающая превосходство всего нового над прежним и ушедшим. Это время, в котором нет вечных идей или неизменных законов красоты – здесь господствует не красота, а мода, даже не ежеминутность, «ежесекундность». Именно такое время буржуазия заставила общество признать: «Триумф необратимого времени является к тому же его метаморфозой во время вещей, потому что оружием его победы как раз и служило серийное производство вещей сообразно с законами рынка. Основным продуктом, который экономическое развитие перевело из разряда редкостной роскоши в разряд обыденного потребления, следовательно, была история, но только в качестве истории абстрактного движения вещей, господствующего над всяким качественным использованием жизни. Тогда как предшествующее циклическое время1 было основой все возрастающей доли исторического времени, проживаемого индивидами и группами, господство необратимого времени производства будет стремиться социально устранить это проживаемое время»[7,c.85].
С развитием капитализма, говорит Дебор, необратимое время унифицируется в мировом масштабе. «Всемирная история становится реальностью, ибо весь мир включается в развертывание этого времени. Но история, что сразу и повсюду является одной и той же, - это, к тому же, не более чем внутриисторический отказ от истории. Именно время экономического господства, расчлененное на равные абстрактные промежутки, появляется на всей планете как один и тот же день. Унифицированное необратимое время – это время мирового рынка и, соответственно, мирового спектакля. Необратимое время производства является, прежде всего, мерой товаров. Следовательно, время, которое, таким образом, утверждается официально на всем пространстве мира как обобщенное общественное время, и обозначает лишь составляющие его специализированные интересы, является только частным временем»[7,c.86].
Культура в классовом обществе представляет собой сферу познания, сферу представления переживаемого. Став самостоятельной и независимой способностью обобщения, культура стала двигаться к обогащению, которое одновременно является закатом ее самостоятельности и независимости.
Принцип внутреннего развития культуры различных исторических сообществ заключается в борьбе между обновлением и традицией. Как следствие, культурное развитие общества может продолжаться через победы обновления: «Культура - это результат истории, которая разложила стиль жизни старого мира; но в качестве обособленной сферы она все еще остается лишь разумением и смысловой коммуникацией, остающимися частичными в обществе частично историческом. Она смысл слишком далекого от осмысленности мира. Конец истории культуры проявляется с двух противоположных сторон - в проекте ее преодоления как целостной истории и в организации ее сохранения в качестве мертвого объекта в зрелищном созерцании. Одно из этих направлений связало свою судьбу с социальной критикой, а другое - с защитой классовой власти»[7,c.100].
Концепция культуры Ги Дебора занимает особое место в его социальной теории, поскольку она определяет развитие человеческого сообщества настолько, насколько это позволительно в марксисткой или близкой к ней парадигме. В настоящий момент культура, по мнению Дебора, представляет собой несобранную мозаику, отдельные части которой являются независимыми и неполными, но одновременно выступают как части одного целого, которого в принципе не существует. Культура утратила свой центр тогда, когда исчез последний признаваемый средневековьем мифический порядок космоса и земного правления – единство Христианского мира. В современном обществе спектакля любое театральное представление или празднество является одним из главных моментов глобальной постановки. Любая особая художественная выразительность является осмысленной лишь по отношению к декорации созданного места действия, к конструкции, которой предстоит стать центром воссоединения множества линий. К марксистской парадигме добавляется плюралистическая картина мира, сформированная постмодернистским сознанием, утверждающим принципиальное отсутствие единства мира, разорванного кризисным сознанием современного человека.
Современное искусство существует, так как принадлежит настоящему времени, но одновременно его нет, потому, что фундамент классического искусства современностью не признается. В данной сфере, как и во всех остальных, по мнению Дебора, утрачивается и чувство вкуса, и ощущение истории, производится невежество, пригодное для эксплуатации. Из этого следует, что, все что угодно, можно выдать за все что угодно, для этого достаточно лишь содержать штат экспертов и оценщиков, ведь подлинность любой ценности устанавливается посредством продажи. Для поддержания хорошей репутации многие музеи и выставочные центры приобретают подделки. Именно последние формируют вкус, поддерживают имитацию, намеренно вызывая исчезновение любой возможности соотнесения с подлинником. Не исключается возможность подделки подлинного, чтобы оно напоминало подделку. «Суждения Фейербаха о том, что его время предпочитало "образ - вещи, копию - оригиналу, представление - реальности", полностью подтвердилось эпохой спектакля, причем во многих областях, в которых XIX век еще хотел оставаться в стороне от того, что было заложено в его глубинной природе, - от капиталистического промышленного производства. Так, например, буржуазия многое сделала для распространения строгого духа музея, подлинного предмета, конкретной исторической критики, аутентичного документа. Но сегодня поддельное повсюду стремится заменить истинное. В этой связи оказывается весьма кстати, что загрязнение воздуха автомобильным транспортом вынуждает заменять пластиковыми копиями лошадей в Марли или римские статуи с порталов Св. Трофима. В итоге все это будет еще красивее, чем прежде, и более подходящим для туристских фотографий»[7,c.151].
Что касается системы знаний, то она развивается как мышление спектакля, а именно, призвана оправдывать общество и по возможности конструироваться в науку ложного сознания.
Социологии в этом конструировании ложного сознания отводится особая роль: «Социология, которая, прежде всего, в Соединенных Штатах, начала выносить на обсуждение условия существования, возникшие на современной стадии развития общества, если даже и смогла собрать массу эмпирических данных, никоим образом не поняла истины собственного предмета, так как не может найти в самой себе имманентной ей критики. И выходит, что откровенно реформистская тенденция этой социологии опирается только на мораль, здравый смысл, совершенно беспомощные призывы к мере и т.д. Из-за того, что такая манера критиковать не признает то негативное, которое находится в сердцевине ее мира, она только и делает, что настаивает на описании своего рода негативного излишества, которое, на ее взгляд, досадно обременяет поверхность этого мира как паразитический иррациональный нарост. Возмущенная добрая воля, которая даже в качестве таковой доходит только до осуждения внешних последствий системы, считает себя критикой, забывая о сущностно апологетическом характере своих предпосылок и собственного метода»[7,c.105]. Таким образом, Дебор утверждает, что научность позитивистского толка не находит своего места в современном мире спектакля, становясь очередной разновидностью ложного сознания.
Несмотря на явный радикализм в оценках, концепция Ги Дебора не лишена определенного смысла. В ней осуществляется попытка довести до конца рассуждения о символическом характере социокультурной реальности, объяснить (или, по крайней мере, продекларировать) какова специфика современного общественного устройства – попытка вполне последовательная, хотя и несколько шокирующая. Действительно, что в современной социальной реальности никак не соответствует понятию «спектакль» в том смысле, в каком его интерпретировал Ги Дебор? Пожалуй, он еще в пятидесятые годы ХХ века описал, как будет выглядеть экономика, политика и культура в начале века ХХI. Он еще, наверное, не мог себе представить, актера президентом не в кино, а в реальной жизни, или трансляции смертной казни в режиме on-line. Да и многое другое, чего, с точки зрения здравого смысла, на котором построена любая классическая теория общества, не может быть. Однако есть сегодня и даже уже не вызывает особого любопытства. Кажется, что именно это произошло и с теоретическими построениями постмодернизма – о них поспорили, а потом о них забыли, как о схеме, придуманной почти безумными французскими интеллектуалами в безумные же времена студенческих волнений (справедливости ради, заметим, что лингвистические и лингвосоциальные построения постмодернизма совсем не утратили актуальности, в отличие от социологических). Ликвидировать эту несправедливость в какой-то мере и призвана данная статья, ведь именно радикальный постмодернистский подход дает возможность осмыслить многие явления современной жизни.
Список литературы
Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. - М., 1988.
Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. - М., 1997.
Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. - М., 1994.
Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция // Философия эпохи постмодерна. - Минск, 1996.
Бодрийяр Ж. Соблазн. - М., 2000.
Воробьева А.В. Текст или реальность: постструктурализм в социологии знания // Социологический журнал. - 2001. - №1.
Дебор Г.-Э. Общество спектакля. - М., 2000.
Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция одного научного мифа. - М., 1998.
Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. - М., 1996.
Кристева Ю. Силы ужаса: эссе об отвращении. – СПб., 2003.
Кристева Ю. От одной идентичности к другой // От Я к Другому: Сб. переводов по проблемам интерсубъективности, коммуникация, диалога. - Минск, 1997.
Мещерякова Л.Ю. Неклассические социологические теории. - М., 2003.
Мещерякова Л.Ю. «Весь мир – театр»: субъект и дискурсивная практика как метод социального познания // Вестник РУДН. Серия «Социология». – 2001. - №2.
Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. - М., 1996.
Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. - СПб., 1994.
Эко У. Имя розы. Заметки на полях «Имени розы». - СПб., 1997.
Debord G. Gettee mauvaise réputation. - Fr. Gallimard. 1993.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.ecsocman.edu.ru
1 «Циклическим» Ги Дебор называет понятие времени, сформированное в глубокой древности на основе видения природных явлений, круговорота, в первую очередь, времен года.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
