72612-1 (736102), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Криминализация общества стимулируется этой продукцией при том, что предысторически зачатки криминальной культуры уже были сформированы. Под лозунгами "свободы распространения информации" профанируются и переописываются важнейшие элементы культурных традиций, что создает неустойчивости в функционировании целого ряда социальных институтов, даже в межэтнических конфликтах этот фактор срабатывает четким образом.
3. Религии и цивилизации.
"Единожды допустив возможность беспредельной, безусловной веры, человек в принципе допускает возможность и других вер, вер в то, что отнюдь не Бог. И человеческая история показывает, что эта возможность всегда осуществлялась. Этим можно огорчаться, но нельзя этого не констатировать".
К.А.Любарский, из писем священнику С.А.Желудкову, - Христианство и атеизм, "Октябрь", №10, 1991г., стр.175.
В первую очередь рассмотрим в самом общем виде религиозные концепции мироустройства, которые отвечают определению идеологии и претендуют на полное объяснение всех природных явлений. Это самые древние идеологии, основанные на мифах, наиболее соответствующих поведенческим конструктам и культурным картам исповедующих их народов и по стабильности существования сравнимы с цивилизациями. Религии удовлетворяют целый комплекс базовых психофизиологических потребностей человека.
В современной социологии определение “цивилизации” включает в себя только культурологические и некоторые институциональные параметры входящего в эту общность народа или группы народов. Процесс цивилизованности определяется как развитие сферы “управления эмоциями”, уход от дикости и варварства [6]. По мнению автора, правильнее дифференцировать цивилизации по основному способу производства жизненных ресурсов, позволяющему стабилизировать на достаточное для её формирования время экономические и экологические условия существования [4,6]. Институциональные и культурологические параметры в этом случае являются вторичными.
Коротко прокомментируем некоторые мысли из работы А.Тойнби [24]. Мировые религии А.Тойнби делит на два типа: "исторические" и "мифологические". Все религиозные представления генетически связаны с мифами, но некоторые из них исторически через основателей - пророков или другим способом - оформились в социальные институты - церкви и школы и сыграли или играют свою роль в историческом процессе. "...они ("исторические религии", В.С.С.) имеют дело главным образом с "вечными" сторонами жизни и существования, которые невозможно поймать в сети паутины истории и которые могут быть высказаны только в мифе, являющемся выражением правды, но правды, как в волшебной сказке, не имеющей исторической реальности". "В целом эти духовные образования (религии, В.С.С.) проявили значительно больше жизненной силы, чем цивилизации, в которых они возникли, и явили несравненно большую способность к выживанию, чем те или иные государства и империи". В процессе развития когнитивные конструкты, поддерживающие механизмы коллективного выживания, как оформленные так и не оформленные в мифы и ритуальные системы интеракционных символов, приобретали свойства априорных категорий, частично переходя в режим авторегулирования на бессознательный уровень. Внешняя среда одухотворялась, а психика, сфера бессознательного, интерпретировалась в мифах в основном как вместилище эгоистических устремлений личности и поле борьбы добра со злом. Для закрепления этических априорных категорий в социуме, уменьшения вероятности ослабления их функций при изменении внешних условий и внутренних психофизиологических параметров популяций требуется выработать систему сакральных представлений, ритуалов и табу, что и должна, в частности, делать религия.
Но цивилизационные уклады эволюционно формировались на основе ландшафтно-климатических условий существования популяций и генетически закреплялись в их статистиках психофизиологических параметров как набор поведенческих конструктов. Религии обеспечивают информационно-идеологическую компоненту мотиваций для их реализации, поэтому “…не столько религия формирует цивилизацию, сколько сама цивилизация не только “выбирает” ту или иную религию, но и адаптирует ее к своим духовным и материальным потребностям. В самом деле, ведь любая цивилизация возникает гораздо раньше религии, принятой теми или иными народами, а цивилизационные стандарты меняются весьма медленно” [6]. По мнению автора, это более верный подход. Рассмотрение религиозных воззрений как некоторой характеристики информационного наполнения мотивационных психологических комплексов проявляет некоторые, в некоторых сферах деятельности основные, параметры поведения больших масс людей, которые создают цивилизации, позволяя найти причины различий в цивилизационных формациях.
Почти во всех мировых религиях Бог - воплощение любви к ближнему и к природе, то есть априорных этических категорий с одной стороны, и "отец наказующий" за асоциальное поступки - с другой. Это дает возможность перенести свойства социума на весь мир и чувствовать себя в нем не "чужим". Далее А.Тойнби: "Антропологический взгляд на Вселенную, который мы ошибочно разделяли из-за нашей земной техники, здесь резко опровергается наукой (побочным продуктом которой и является наша техника). Боговоплощение освобождает нас от этих чуждых и демонических сил, убеждая, что благодаря страданиям и смерти Бога на этой бесконечно малой песчинке (мироздания) вся физическая вселенная теоцентрична, ибо если Бог есть Любовь, то человек может чувствовать себя везде, где действует власть Бога, как у себя дома". Эта цитата великолепно иллюстрирует стремление верующего человека “уйти” от децентрации, вернуться к ситуации, когда отсутствовали субъект - объектные отношения.
Религиозного человека отличают две особенности: вера в чудо и способность испытывать религиозный экстаз, в совокупности это – религиозное чувство [26]. Б.Раушенбах: "...религиозное чувство (как основа веры), подобно другим способностям, может передаваться генетически”. “Если религиозное чувство передается генетически, если существует “ген религиозности”, то это свидетельствует о “полезности” религии, поскольку только полезное закреплялось в ходе биосоциальной эволюции человечества”. Сделанные в обсуждаемой работе оценки показывают, что “ген религиозности” присутствует у 10-15% населения Европы [25]. Современные исследования нейрофизиологических механизмов, регулирующих эмоциональное состояние, показывают, что в их основе лежит выработка организмом биохимических соединений, таких, например, как серотонин, пептидные нейромодуляторы (эндорфины, энкефалины) и др. [27]. В совокупности с современными представлениями о генетических механизмах наследования психофизиологических реакций [3,4,9] наследование “гена религиозности” - вполне реальный природный процесс. Но тезис Б.Раушенбаха о “полезности” веры в Бога в том виде, как это представляют религиозные конфессии, необоснован. Представляется более вероятным, что это рудимент человеческого мышления, артефакт, вытекающий из пути его эволюционного генезиса [3,4]. “Хвали отца – попадешь в рай” - слишком по человечески, чтобы быть Боговым. Эпистемологический анализ эволюционного происхождения религий указывает на причину появления религиозности, то есть комплекса, психологически близкого комплексу Эдипа, в появлении эффекта “децентрации” сознания.
В [6] обращено внимание на существование коллективных биосоциальных действий, явлений типа “феномена леммингов”. Возможно, в экологически или социально кризисные периоды в человеческом социуме в рамках религий у большого количества людей формируются мотивации для реализации или демпфирования такого рода действий. В частности в этом, очевидно, проявляется рациональность существования религиозных концепций мироустройства.
С излагаемых позиций своеобразное впечатление производит чтение настольной книги теологов - Библии. Книга Книг написана в пору детства человечества, поэтому содержит и детские истины, и детскую наивность, и детскую жестокость. Цитатами и интерпретацией библейских притч можно доказать что угодно, а как литературное произведение того времени она просто великолепна.
Доказать наличие или отсутствие Творца, запустившего машину мироздания, невозможно, потому что природа как объект познания на данном этапе представляется неисчерпаемой. В сфере познания природы всегда можно найти явления, которые на данном этапе еще не объяснены, и интерпретировать их как чудо, проявления Божественной воли. Именно по этому пути идет креационизм. В масштабах Солнечной системы, не говоря уже о Галактике или Метагалактике, биологическая и разумная материя по всем параметрам – массы, энергии и т.д. – субстанция ничтожно малая. Поэтому, приняв Большой Взрыв за акт творения, мы должны, умерив гордыню, сказать: “Неисповедимы пути Господни!” - и изучать устройство мира для того, чтобы понять свое место в нем и преобразовывать нашу сферу обитания в соответствии с ее законами, не надеясь на помощь и милость Творца.
Очень важно в обсуждаемой проблематике правильно классифицировать типы цивилизаций, так как они прямо связаны с “типами мышления”. Внутривидовой эволюционный отбор внутри популяций происходил на основе оптимизации жизненных укладов под ландшафтные, климатические и демографические условия ее существования (под демографическими условиями понимается как эволюция внутренних параметров так и взаимовлияние соседствующих или конкурирующих популяций). Из этих условий вытекали основные виды деятельности, позволяющие стабилизировать эколого-энергетический баланс существования популяции [6]. Можно выделить три основных вида деятельности, дававшие возможность стабилизировать развитие популяций на достаточно длительное время: земледельческая, охотничье-земледельческая, скотоводческая (кочевая). В средствах производства К.Маркс выделяет три параметра, важных для социологического анализа трудовых отношений: содержание (вид) труда, объект труда и орудия труда. Но для эколого-экономического анализа цивилизационного уклада важна также “мера” труда, то есть количество труда, необходимого для создания определенного уровня жизнеобеспечения. Для различных ландшафтно-климатических условий эта величина будет различной. Обратим внимание на временные параметры: известные науке цивилизации стали появляться 5-7 тысяч лет назад, в то время как процесс цефализации – развития мозга – идет уже около 500 тысяч лет.
Н.Н.Моисеев указывает, что каждая цивилизация – это своя нравственность, то есть морально – этические категории, предназначенные для сдерживания биосоциальных функций дикости и агрессивности. Для объективного анализа и правильных классификаций гораздо надежнее было бы иметь существующие на настоящий момент статистики поведенческих параметров по популяциям, тем более что методический аппарат для такого анализа в первом приближении в рамках дифференциальной и социальной психологии уже разработан. Но такая информация во все времена была опасна, так как использовалась для обоснования расистских идеологий. Культурологической информации здесь недостаточно, да она, как правило, тоже в той или иной мере всегда субъективна. Поэтому будем опираться на обоснования классификаций, наиболее близкие к антропологическим, комментируя их с позиций дифференциальной и социальной психологии, хоть это и похоже на попытку решения “по аналогии” обратной некорректной задачи восстановления исходной функции по некоторым интегральным вторичным параметрам.
Можно различить два подхода к анализу сложившихся к настоящему времени цивилизационных формаций. Первый – рассмотрение границ возможных межцивилизационных конфронтаций, так называемых разломов [27]. Здесь, как правило, различают два типа цивилизаций - традиционный и технологический (Современный), а также несколько промежуточных типов. В такого рода работах причиной конфликтов подразумеваются сложности адаптации традиционных формаций под стандарты технологического развития, при этом в явном или неявном виде используется социология индивидуальности М.Вебера. Второй подход заключается в анализе структуры социальных институтов, и подразделяет институциональные матрицы цивилизаций на два типа: коммунальная и некоммунальная, рыночная, что соответствует делению типов цивилизаций на традиционную и технологическую. Теория институциональных матриц “…разрабатывается в рамках дюркгеймовской объективистской парадигмы, при которой общество рассматривается как реальность sui generis, развивающаяся по собственным законам, независимо от действий социальных акторов” [21]. Каждый из подходов высвечивает определённые свойства цивилизаций и поэтому их нельзя противопоставлять антагонистически, а нужно использовать одновременно, такой анализ будет более объективен.
Заключение
Изложенные в этой части работы результаты рассмотрения механизмов влияния информационной компоненты на социальный процесс будут в дальнейшем использованы для анализа социальных практик основных участвующих в межцивилизационном взаимодействии цивилизационных формаций. Только из такого анализа в совокупности с привлечением новейших результатов психогенетики, психофизиологии и социальной антропологии возможно максимально объективное объяснение особенностей как прошлого, ушедшего в историю, так и текущего социально-исторического процесса и формулирование основных положений идеологии перехода к ноосферной цивилизованности.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
