lecfil (735449), страница 8
Текст из файла (страница 8)
С Сократом начинает спорить его ближайший ученик Платон: «Разум не может обеспечить добродетельного поведения, т.к. разум – только одно из возможных оснований человеческой деятельности. В человеке существуют три начала: разум (способность рассуждать), благородные страсти, страстное начало (смелость) и низменные страсти, вожделеющее начало (жалость)». Платон впервые поставил проблему сложности человеческой психики. У каждого человека одно из этих начал доминирует, поэтому существует три типа людей. Люди с выраженной способностью рассуждать спокойные, хладнокровные, умные. Обладающие благородной страстью – импульсивные, увлекающиеся, прекрасные. Люди с низменными страстями поддаются желаниям, расчетливые и хитрые. Обладание одним из трех начал – это врожденное качество человека. «В государстве эти три типа образуют три сословия, необходимые для жизни государства». Люди разумные – это правители и учителя, воины обладают благородной страстью, а торговцы и работники, заботящиеся о выгоде – низменной страстью.
Платон разрабатывает впервые проект идеального государства, в котором люди оцениваются и занимают свои места в соответствии со своим типом. Это первая социальная концепция социальной философии, построенная на основе философской антропологии. Платон говорит о переустройстве реального общества, исходя из рационально разработанного идеала.
Аристотель спорит с программой с программой переустройства, т.к. считает, что государство должно развиваться естественно, подобно семье, без навязанной сверху программы. Аристотель определил человека, как «политическое животное». «У человека три души – растительная (питание), животная (эмоции), разумная (добродетель)». Добродетель по Аристотелю – это 1) середина между крайностями: расточительность – щедрость – скупость; 2) знание, соединенное с привычкой. На вопрос «Что побуждает человека стремиться к добродетели?» Аристотель отвечает: «Желание быть счастливым, т.е. душевно спокойным, довольным жизнью».
Вывод: в ранней античной философии определились основные направления исследования общества и человека. «В чем сущность человека?» «Из чего складывается личность человека? Как соотносятся начала, ее составляющие?» «Каковы правила человеческой жизни? Что побуждает им действовать?» «В чем различие природной и социальной реальности?» «Какими законами управляется социальная реальность? Можно ли ее рационально перестроить?» При этом философская антропология и социальная философия еще остаются слитыми.
Содержательное разграничение этих областей исследования происходит в эпоху эллинизма на основе разделения социального и индивидуального бытия. Во II веке до н.э. Греция входит в состав Римского государства на правах провинции. В этот период одновременно выдвигаются три философских направления, определяющие, как человеку жить правильно.
Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в. н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений; мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков: «мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что соответствует его принципам – сильная личность.
Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV – III вв. до н.э. Развит в Риме в I в. до н.э. – I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь, Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться богов и смерти, т.к. смерть – это переход в абсолютное небытие. «Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». «Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не будет». «Цель жизни – счастье, содержание счастья - удовольствие» - гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.
Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм – на идею счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.
Христианство. В I в. н.э. оно складывается как мировоззренческая система, запрещенная религия. В IV веке оно становится общепринятой религией. Христианство нашло способ соединить эти ориентации, восстановив тезис о вознаграждении добродетели за пределами земного бытия. В результате этого в христианстве появляется возможность обосновать нравственного поведения. Впервые в христианстве 1) разрабатывается система нравственных норм, как негативная, так и позитивная, 2) начинают оцениваться с моральных позиций не только поступки, но и мысли, намерения, 3) возникает идея души, как целостной основы поведенческих актов, 4) возникает концепция линейной истории, направленного развития общества.
Августин Блаженный в трактате «О Граде Божьем» предлагает периодизацию истории. Град Божий – это церковь, т.е. социальная организация, построенная на любви к Богу. Ей противопоставляется государство – социальная организация, построенная на любви к себе. Направлением истории должно быть укрепление Града Божьего, преобразование человечества на началах любви. Эта идея в дальнейшем будет основой христианских социальных философий. В русской философии в конце XIX века В.С. Соловьев разработал учение о богочеловечестве, т.е. о гармоничном единстве, достигнутом в процессе сознательной духовной эволюции.
Лекция 18. Натуралистическая философия просвещения.
-
Формирование принципов гуманизма и натурализма.
-
Концепция природы человека и ее следствия.
В основе средневековой социальной философии и антропологии лежит христианство.
В эпоху возрождения эта концепция начала по-новому интерпретироваться:
-
Человек - целостное существо, и душа и тело его могут быть прекрасны и должны развиваться в гармонии.
-
Человек – царь природы, т.е. Бог дал ему хорошие возможности, и человек ими умело воспользовался.
-
Человек – свободный творец. Его предназначение – активная деятельность, созидание.
На этой основе возникает гуманизм, как целостная система взглядов. Гуманизм определяет отношение к человеку, как к абсолютной ценности, признает неотъемлемое право человека на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Социальные институты оцениваются с точки зрения блага человека. Благо человека – высший принцип.
Главная черта онтологии эпохи Просвещения – натурализм, т.е. взгляд на мир, по которому природа выступает как единый, исключающий сверхъестественное, универсальный принцип объяснения всего сущего. Центральной категорией социальной философии и антропологии становится понятие природа человека – стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства, присущие всем людям и во все времена, независимо от биологической эволюции и исторического процесса.
Что входит в природу человека?
Просветители считали, что это:
1.Разумность – способность осмысленного отношения к миру и к самому себе. Потенциальная способность развития разума у всех одинакова, но по-разному развита в процессе воспитания и самовоспитания. «Разум необходимо развивать, как только возможно, т.к. благоразумие – это лучший способ решения практических и теоретических задач».
2.Духовность – тяга к прекрасному, умение чувствовать гармонию, отличить красивое и оценить его. Это тоже потенциальная способность, которая по-разному выражена у людей.РобРРРРРР
3.Этическая ответственность. Человек – общественное существо, и должен поступать, руководствуясь интересами и установлениями общества. Инстинктивно человек чувствует, что его деятельность должна регулироваться правилами, и он способен их усваивать.
4.Биологическая основа человеческого существования: человек – материальное природное существо, биологический организм. Все движения его души связаны с телесными процессами и внешними физическими воздействиями.
5.Добр человек по своей природе или эгоистичен. Существует два мнения – альтруизм (забота о других) и эгоизм (забота о себе). Вольтер: «Любовь к себе – первопричина всех деяний». Гоббс: «Поскольку люди равны от природы, неизбежно соперничество, столкновение интересов, следовательно, человек эгоистичен». Шефтсбери: «Человеку от природы дано моральное чувство стремления делать добро, иначе вообще необъяснимо, почему люди совершают добрые поступки». Попытка синтеза этих точек зрения привела к построению концепции разумного эгоизма. Стремясь выполнить свои личные интересы, человек выходит в круг интересов своих близких, а из него в круг интересов страны и общества.
6.Свободен ли человек по своей природе. Свобода – это возможность выбора целей и средств деятельности. Человек свободен, т.к. обладает разумом и волей. Человек не свободен, т.к. зависит от материальной среды и собственной телесности.
Следствия из концепции природы человека:
-
Концепция естественного равенства всех людей от природы. Поэтому любая иерархия, устанавливаемая по рождению и т.п. несправедлива и должна быть отменена.
-
Концепция естественного воспитания. Ж.Ж Руссо «Эмиль или о воспитании». Сущность правильного воспитания в следовании естественным склонностям ребенка, в развитии его природной одаренности не должно быть никакого навязывания знаний учителя.
-
Концепция естественного права человека – каждый человек имеет права, на которые никто не может посягать: права на защиту жизни и достоинства, безопасность, свободу, собственность, справедливое рассмотрение спорных вопросов в суде. Политическая и правовая система общества должна обеспечивать эти права. Просветительский идеал государства – это «царство разума» - общество, продуманные законы которого в точности соответствуют естественным правам человека. В таком обществе исчезает глубокое имущественное, интеллектуальное, моральное различие между людьми. Демократия, как форма правления, отвечает этим требованиям.
-
Просветительская концепция истории. Первый этап – это «естественное состояние», когда люди инстинктивно жили в согласии с природой. Второй этап – гражданское общество, в котором существует государство, законы, специальные силы, которые следят за их соблюдением. Переходом от естественного состояния к гражданскому обществу было заключение общественного договора. Люди заключили соглашение, обязавшись подчиняться государству, отдав ему часть своей свободы в обмен на свою защиту. Т.е. возникновение государства – это естественный акт, но в дальнейшем он утратило первоначальный смысл, т.к. стало учитывать лишь интересы части людей. Построение царства разума – это восстановление истинной сущности государства.
Формирование социальной философии, как науки.
-
Проблема существования законов истории.
-
Философия истории Гегеля.
-
Материалистическое и идеалистическое понимание истории.
Натуралистическая социальная философия базировалась на идеях:
-
Существует природа человека, т.е. устойчивые, неизменные, общечеловеческие качества.
-
Индивидуальные особенности человека – это результат воздействия социальной среды.
С этих позиций оказалось невозможно объяснить, почему существуют различные состояния общества, как перейти к рациональному общественному устройству, как возможно появление реформатора, человека, который противостоит социальной среде.
Таким образом, с позиций натуралистической социальной философии оказалось невозможным рассмотреть динамику общественной жизни. В этой философии рассматривались две группы факторов: люди и исторические события.
Сформулировать!!!
Альтернативный подход – это рассмотрение общества, как системы в целом, в которой принципиальное значение имеют не только элементы и их свойства, но и характер связи между ними и в этих связях возникают системные качества. Только на этой основе социальная философия может стать научной, т.к. только здесь можно вести речь о законах существования и развития общества.
В XIX веке вопрос о существовании и статусе законов общественной жизни становятся предметом дискуссии. Возникают три альтернативных позиции:
-
Позитивизм – законы общественной жизни также строги, как законы природы, и мы подошли к их открытию. Социология может и должна быть такой же строгой, доказательной и предсказательной наукой, как естествознание. Проблема позитивизма состоит в том, что доказать это не удалось, т.к. законы природы вытекают из повторяемости однотипных явлений, а в истории нет строгой повторяемости, каждое событие обладает своеобразием.
-
Неокантианство – исторические события уникальны, следовательно, мы должны оставаться на уровне их рассмотрения, как индивидуальных действий. Метод наук о природе – генерализующий (обобщающий). Метод наук о культуре – индивидуализирующий. Это две группы исследований противоположны. Главный способ объяснения фактов в естествознании – соотнесение с законом. Главный способ осмысления исторических явлений – соотнесение с ценностями. Любое описание исторического процесса неизбежно носит оценочный характер. Недостаток: принципиально ограничивается возможность исторического познания. Оно оказывается обращенным в прошлое, не имеет познавательного значения для настоящего и будущего. Использовать знание об одном событии невозможно для другого исторического события.
-
Это направление не имеет особого названия, развивается в немецкой классической философии. Метод социальной теории должен отличаться от метода естествознания, учитывая специфику объекта. Но основная задача научного исследования совпадает: обнаружение сущности за явлениями, теоретическая конструкция закономерностей которых проявляется через совокупность конкретных событий. (Никакой буквальной повторяемости событий нет и в естествознании.) Предпосылки: Л. Фейербах трактует природу человека в основном натуралистически, но рассматривает ее не просто как совокупность свойств, а как отношение человека к другому человеку, «Я к ТЫ». Только в этом отношении раскрывается сущность человека. На первое место впервые поставили не свойства, а отношения. Кант сказал, что природа человека существует лишь потенциально. Полностью она осуществляется не в индивиде, а в роде (человеческом), поэтому определяется взгляд на историю, как на направленный процесс.
Философия истории Гегеля. По Гегелю в основе развития мира в целом и общества в частности лежит деятельность мирового духа, т.е. абсолютного духовного первоначала, которое стремится к наиболее полному самоосуществлению. В истории обнаруживается необходимость, независящая от субъективных целей участников исторических событий. Хотя основная масса людей руководствуется в своих действиях стремлением осуществить только свои интересы, в результате их действий осуществляется еще нечто более далекое, что хотя и заключено внутренне в этом интересе, однако, не заключено в их сознании и в их намерении. «Мировой дух столь же хитер, сколь могуществен: он дает людям действовать, как им угодно, не стесняя игру их страстей и интересов, а получается из этого осуществление его целей, руководивших теми, которыми он пользуется». Вывод Гегеля: существует историческая закономерность, которая реализуется не только через ряд отдельных событий, но и через ряд сознательно выдвигаемых целей и мотивов поступков, не вполне соответствующих объективному направлению движения. Великие люди – это те, чьи частные цели совпадают с волей абсолютного духа. Периоды в истории – это стадии, в которых абсолютный дух становится духом того или иного народа.
Аналогичную идею в 40-х годах XIX в. выдвинул К. Маркс с одним существенным отличием: фактором, развертыванием которого определяется ход истории является не внешняя духовная сущность, а часть самой общественной жизни – «производство материальных благ». В отличие от лозунгов и теорий материальное производство имеет внутреннюю логику развития. Логика развития производства определяет ход истории в целом.
Обоснование определяющей роли производства: это сфера, развитие которой обеспечивает саму возможность существования общества. Концепция Маркса называется «Материалистическое понимание истории», т.к. материальную сторону общественной жизни (общественное бытие) он считает определяющим по отношению к духовной деятельности (общественное сознание).









