156185 (735405), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

Сходная ситуация сложилась и в иудейской философии, имевшей много точек соприкосновения с мусульманской.

И, наконец, следующий этап – философия так называемого «Нового Времени».

«Новое время» началось, как известно, с возникновения протестантизма. Протестантизм впервые достаточно сознательно выдвинул идею свободной критики Церкви (впоследствии «разросшуюся» в идею свободной критики христианства и религии вообще). Главное, что следует здесь отметить – это то, что по причинам, которые рассматривать здесь не место, в человеческом сознании того времени произошёл кризис объективизма. До «Нового Времени» философы лишь создавали, по сути дела, объективную картину мира. Даже в мистике, где наиболее сильны были мотивы, близкие к субъективизму, главный «пафос» был всё-таки объективистским, целью мистики было соединение человека с высшей объективной реальностью, с Богом (хотя, может быть, и до полного уничтожения различий между субъектом и объектом). Лишь в эпоху Нового Времени появляется такое явление, как субъективный идеализм, объявляющий внешний мир порождением субъекта. Следует заметить, что субъективный идеализм типичен для стран с протестантской культурой (Англия, Германия). Повысился интерес к античной традиции, ослаб интерес к христианству (это, впрочем, более типично для Италии и других стран юга Европы), и постепенно античная традиция стала – впервые за много веков господства христианства – противопоставляться ему не противниками, а поклонниками этой традиции. Наконец, возникла осознанная потребность создать какую-то новую философию, отличную как от античной традиции, так и от христианства. Появились такие дисциплины, как методология науки, гносеология, новые, неаристотелевские формы логики и т.п. Возникло такое явление, как материализм. Вопреки официальному советскому «философоведению», руководствовавшемуся ленинской установкой о том, что история философии всегда представляла и себя борьбу идеализма с материализмом, и вынужденному отыскивать материализм в любой эпохе, раздувая материалистические мотивы у того или иного мыслителя или записывая в материалисты того, кто таковым не являлся, следует заметить, что говорить о материализме в дохристианской (или, по крайней мере, в доплатоновской) философии вряд ли правомерно, так как в сознании людей того времени отсутствовало чёткое противопоставление материи и «духа», представление о каком-то другом, «неэмпирическом» мире. К тому же, в Новое Время впервые возникла парадигма о ложности, «ненаучности» любой религии. Законное желание освободить человека от порабощающих его форм религии привело к отрицанию религии вообще. При этом не сознавалась необходимость религиозного учения о человеке, религиозной антропологии, не сознавалось, что отсутствие таковой ставит человека в гораздо большее унижение, чем любая религия, обращает его в рабство у материального, эмпирического мира, которое ничуть не лучше, если не хуже, чем рабство у Бога. Отрицание религии как «обличения вещей невидимых», непонимание сущности религиозной веры и наивная вера в реальность, единственность и окончательность эмпирического, материального мира (и это при всей работе, проделанной субъективным идеализмом и критической гносеологией!) породили парадигму о религии как о «слепой вере».

* * *

Эта статья была прочитана в качестве доклада на одном неформальном философском семинаре. Помню одно возражение, адресованное мне: религия, дескать, отличается от философии тем, что, помимо теории, в религии есть ещё и практика непосредственного общения с Богом.

То есть, говоря другими словами, философствовать, мол, - это, конечно, очень здорово, но главное всё-таки – ходить в церковь и кушать просвирки…

Ах, какие же мы всё-таки ещё материалисты! Как глубоко сидит в нас материалистическая парадигма о том, что «дух» – это иллюзия, а материя – это реальность…

Я не отрицаю принципиально непосредственного общения с Богом в таинствах, «подвижничестве» или различных медитативных практиках. Но почему, собственно, считается, что в мышлении о Боге не происходит непосредственного общения с Богом? Тем более что Бог нематериален… Имяславцы, как известно, утверждали, что в имени Божием непосредственно присутствует сам Бог. Почему бы не предположить, что в мысли о Боге непосредственно присутствует сам Бог?

¹ Татиан Сириец. Речь против эллинов. / М., «Слово», 2000, стр. 42.

² Тертуллиан. О плаще. / Спб., «Алетейя», 2000, стр. 84.

³ Апофатическое богословие – богословие, утверждающее, что к Богу неприменимы никакие понятия из нашего мира. Согласно апофатическому богословию, на Бога не распространяются законы логики, закон исключения противоречий, законы причинно-следственной связи и т.п.

Характеристики

Список файлов реферата