143538 (727023), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

Теннис пришел к оценке марксизма как «безусловно, ложного учения».

Несмотря на некоторое увлечение Марксом, он в своей концепции игнорирует учение общественных формаций, основанное на определяющей роли в их смене форм собственности на орудие и средства производства. Конструируя свою линию социальной эволюции не с точки зрения экономических структур, а с позиции «общности» и «общества», возвышающихся над ними, Теннис сближает капитализм и социализм и, напротив, отграничивает феодализм и капитализм. Поэтому он считает, что переломным моментом всемирной истории является переход от феодализма (традиции) к капитализму (современность), а не от капитализма к социализму и к идее социалистической революции относится негативно.

Проводя критику негативных сторон капитализма, Теннис способствует формированию социально-критической функции социологии, которая во второй половине XX века оформилась в направление критической социологии.

Теннис рассматривает гражданское (буржуазное) общество как институт равных эгоистических индивидов, стремящихся к выгоде и переменам. Данное общество нуждается в государственной воле, опирающейся на естественное право – закон, которое является продуктом политики.

Проблема дихотомии «гражданское общество – политическое государство», связанная с вопросами взаимодействия неполитической и политической сфер социальной жизни, обрела острую актуальность в реформируемом российском обществе. В нем отсутствуют традиции гражданского общества (добровольная самореализация «снизу») и укоренились традиции государственной принудительной организации жизни общества «сверху».

Соответствующее данному праву общественное (политическое) государство выступает как машина упорядочения социальных отношений рациональных расчетливых индивидов.

В работе «Введение в социологию» (1931) Теннис усложнил схему анализа в прикладной социологии, выделив три типа форм социальной жизни: социальные отношения, группы (совокупности) и корпорации (ассоциации). Соответственно, он включил в нее такие типы связи, как общинно-товарищеские (господства и подчинения), душевные и социальные, союз, различающиеся по количеству участников, плотности, характеру и др.

Состояние договорно-обменных отношений в гражданском обществе отвечает потребностям всемирного рынка. Следовательно, соответствующее ему политическое государство должно быть «мировым государством».

Необходимо также отметить, что культурно-пессимистические идеи не вызывали у Тенниса паники, боязни неведомого будущего, что нес в себе XX век, но заставляли его анализировать, думать и искать. Честный анализ социальной данности, демократические установки обусловливали отстаивание Теннисом антифашисткой правды в условиях пикового проявления фашизма в Германии.

Ф.Теннис был одним из наиболее ярких представителей рационалистической ориентации, признававшей естественные права человека и самовластие народа, его право на установление разумных законов и разумного общественного устройства, соответствующего человеческой природе.

Социологическая концепция тенниса и политика социальных реформ

Свобода науки в позитивистском ее понимании предполагала свободу от политики. Вопрос о взаимоотношении социологии и политики вообще ставился Теннисом предельно широко: как вопрос о соотношении социальной теории и социальной практики. Избегание ценностных сведений не есть, по Теннису, отказ от исследования социальных ценностей, наоборот, только социологическое, научное, объективное изучение ценностей может дать политике надежное основание и выработать научно обоснованные формы политической деятельности.

Политика как раз и есть одно из таких ремесел, использующих данные, добываемые науками. Различие их в том, что наука делает ценности предметами исследования, а политика — основанием деятельности.

Тезис свободы науки от политики также был направлен против политической философии романтизма, сознательно и целенаправленно ориентированной на оправдание политических акций реакционных режимов Европы.

Но, отделяя науку от политики, Теннис, однако, не ставил целью отделить политику от науки. Он стремился «научить» политику, а не желал возводить непроходимую стену между этими двумя родами деятельности. Описание Теннисом познавательных позиций ученого и практического деятеля есть фактически описание двух различных познавательных установок, практикуемых одним и тем же человеком, который выступает то как политик, то как социолог. Такая форма описания не случайна, и описание это легко может быть отнесено к самому Теннису, который, по свидетельствам его современников, соединял в себе черты бесстрастного ученого со страстью политика-конституционалиста, социал-реформиста и демократа.

Практическая деятельность Тенниса как политика, избираемые им направления, цели и средства социальной работы действительно соответствовали основным положениям его социологического учения.

Сформулированное в рамках прикладной социологии положение о возрастании рациональности в ходе общественного развития естественным образом вело к необходимости борьбы за демократизацию, против сословных и феодальных предрассудков. Считая просвещение пролетариата этапом, необходимо следующим за буржуазным просвещением XVII—XVIII вв., Теннис активно участвовал в социал-демократическом и рабочем движении, отстаивал свободу слова и права на образование профессиональных союзов, выступал на стороне бастующих во время знаменитой Кильской стачки 1896—1897 гг.

Работы Зиммеля: «О социальной дифференциации», «Философия денег»

В работе «Социальная дифференциация» Зиммель описывает взаимодействие на основе релятивизма как набор альтернатив (форм) по типу «если…, то…». «Все находится со всем в каком-либо взаимодействии, что существуют силы и переходящие туда и обратно отношения между каждой точкой и каждой иной точкой мира…». Динамическое взаимодействие частей (эмпирических атомов) является основанием, которое придает сочленение и единство обществу. В этом смысле общество – это продукт взаимодействующих единичных атомов.

По Зиммелю, границы социального существа проявляются в различных формах взаимодействия личностей. Оно заключает в себе не только их субъективные состояния или поступки, но и объективные образования, которые обладают известной независимостью от отдельных участвующих во взаимодействии личностей. Поэтому основную задачу социологии он видит в описании форм современного бытия людей и нахождении правил, лежащих в основании взаимодействия как индивидов, которые также являются членами группы, так и групп между собой.

Размер группы прямо пропорционален степени свободы, которой пользуются ее члены: чем меньше группа, тем сплоченнее она должна выступать, тем теснее держать своих членов с целью защиты собственной целостности от враждебных воздействий внешней среды.

Зиммель отмечал, что по мере количественного роста группы возрастает степень индивидуальной свободы. Развитие индивидуальности членов группы сопровождается уменьшением ее сплоченности и единства. По мере роста численности групп члены ее становятся все менее похожи друг на друга. По Зиммелю, исторический процесс развивается в сторону усиления индивидуальности за счет утраты индивидами их уникальных социальных характеристик.

Расширение группы приводит к реализации пространственного аспекта обобществления, в свою очередь ведущего к появлению способности абстрагирования; увеличение численности индивидов в группе, сопровождающееся дифференциацией ее элементов, порождает способность к ассоциациям. Так рождается интеллект, способность сознания.

Так, большая патриархальная семья сменяется самостоятельными и полноправными индивидами и нуклеарной семьей; цеховая и кровнородственная организация – гражданским обществом с характерной для него высокой индивидуальной ответственностью.

В основе зиммелевской концепции социальной дифференциации лежит идея Спенсера о механизме природной и социальной эволюции, заключающейся в структурной дифференциации, при одновременной интеграции дифференцированных и гетерогенных элементов. Зиммель рассматривал социальную дифференциацию как способ разрешения конфликтов и экономии энергии индивидов, составляющих общественные образования. В работе решалась глобальная социальная проблема – интеграция индивидов в единое целое.

В работе «Философия денег» Зиммель развивает идею, что каждое взаимодействие выступает у людей в форме обмена, являющегося изначальной функцией межиндивидуальной жизни, где прибылью является также возможность отдавать.

В книге «Философия денег» Зиммель дал новый анализ дифференциации, продемонстрировав ее негативное воздействие на свободу и самоопределение индивида. В «философии денег» Зиммель на основе абстрактного анализа социальной дифференциации и более или менее абстрактного анализа чистых форм обобществления пришел к содержательной концепции современного общественного развития.

Развитие интеллекта идет одновременно с возникновением и развитием денежного хозяйства. Появление денег как универсального средства обмена также обусловлено пространственным расширением и неизбежной дифференциацией хозяйственных единиц. Деньги, как и интеллект, развиваются параллельно росту свободы и нарастающей (благодаря разделению труда) индивидуализации членов социальных групп.

Возникновение сознания и появление денег знаменуют вступление общества в его «исторический» период. История общества есть, по Зиммелю, история нарастающей интеллектуализации социальной жизни и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Другими словами, история общества отождествляется Зиммелем с историей становления современного капитализма, в которой наиболее полно выразились характерные общие черты денег и интеллекта.

Интеллектуализм и денежное хозяйство – основные понятия историко-социологической концепции Зиммеля. Одновременно они рассматриваются как абстрактнейшие из форм обобществления. Анализу этих форм Зиммель посвятил заключительную главу своей «Философии денег», представляющей собою феноменологию капиталистического образа жизни.

Деньги «в себе и для себя есть чистое отображение ценностных отношений вещей, они равно доступны любой стороне, в денежных делах все люди равноценны, но не потому, что ценен каждый, а потому, что ни один не обладает ценностью, а только деньгами».

Зиммель исследует социальную функцию денег и логического сознания во всех их многообразных и тончайших опосредованиях и проявлениях. Во всех областях и сферах совместного человеческого существования он открывает «стилевое единство» современного общества, обусловленное природой этих двух руководящих ею факторов.

Философские и методологические предпосылки социологической концепции Г. Зиммеля

Зиммель считал, что социология должна утверждать свое право на существование не посредством выбора особого, «незанятого» другими науками предмета, а как метод. Социология, по Зиммелю, не является наукой, обладающей собственным содержанием, так как она не находит себе объекта, который не изучался бы какой-либо общественной наукой. Социология исследует не содержание, а формы общественной (социальной) жизни, то общее, что свойственно всем социальным явлениям.

Социология, по мнению Зиммеля, не изучает содержание общественных явлений, а исследует общую для них социальную форму, возникающую в процессе их взаимодействия.

Методологический принцип Зиммеля иллюстрирует некоторые его рассуждения, которые в известной степени проясняют смысл подхода и того, что связано с термином «формальная социология». По Зиммелю, в любом обществе можно отделить форму от содержания, а общество, как таковое, представляет собой взаимодействие индивидов. Само же взаимодействие всегда складывается вследствие определенных влечений и ради определенных целей. В результате взаимных взаимодействий на основе индивидуальных побудительных импульсов и целей образуется единство, которое он и называет «обществом».

Различают три этапа духовной эволюции Зиммеля.

Первый этап – натуралистический – связан с воздействием на Зиммеля прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для него принципом дифференциации, применявшимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры.

Второй этап – неокантианский, отличающийся отнесением ценностей и культуры к сфере, лежащей по ту сторону природной казуальности, и пониманием деятельности гуманитария как «трансцендентального формотворчества». Источник творчества – личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различные «миры» культуры: религия, философия, наука, искусство и др. – каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной «логикой».

Характеристики

Список файлов реферата