142867 (726784), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Интенсивное развитие этнографии (этнологии) началось после окончания Великой Отечественной войны. Проводились многообразные полевые исследования, активизировалась теоретическая работа.
Становление отечественной этнологии связано, в первую очередь, с именами В.Г. Богораза, П.Ф. Преображенского, С.П. Толстова, Б.А. Куфтина, С.И. Руденко, Н.Н. Чебоксарова, С.А. Токарева и др. С конца 40-х гг. большое внимание уделялось исследованиям этногенеза народов мира, истории их формирования, изучению культуры и быта.
В начале 1950-х гг. в работах отечественных авторов вновь возникает вопрос, что же представляет собой этнос. Однако по-настоящему теоретические проблемы этноса начали разрабатываться лишь с середины 60-х гг. С.А. Токаревым, Н.Н. Чебоксаровым, В.И. Козловым. Особую роль в этом отношении сыграли работы Ю.В. Бромлея, который попытался переосмыслить теорию этноса С.М. Широкогорова. Согласно концепция Ю.В. Бромлея, этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, этническое самосознание и самоназвание), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях – территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых.
Единство этноса обеспечивается синхронными (в пространстве) и диахронными (во времени) информационными связями. Социобиологическое понимание этноса представлено в отечественной науке работами Л.Н. Гумилева, который считал этнос "биосоциальным организмом", чье существование включает закономерные периоды. Значительное внимание в концепции Л.Н. Гумилева уделено исследованию проблем этногенеза, детерминированного в основном географическими и геокосмическими факторами. Тем самым Гумилев связал воедино два ряда далеких друг от друга явлений – геохимический и цивилизационный, природный и исторический.
В последние десятилетия ХХ века отечественная этнология переживала кризис: некоторые из этнологов-теоретиков пришли к отрицанию существования этносов, как реальных субъектов истории; появились сомнения в возможности дать в рамках традиционной этнографии всеобъемлющую типологию этносов; сложилось мнение о несостоятельности многих теоретических постулатов, сформулированных в народоведении в советское время. К этнографической науке советского периода необходимо подходить с позиций "доброкачественного релятивизма", учитывая научно оправданные методические разработки и типологии, способные послужить основой глубоких теоретических обобщений.
1.3 Параметры этноса
Этнос - многогранное социальное образование.
Важное значение для понимания этноса имеет категория "этничность", обозначающая совокупность в каком-либо явлении этнического, т.е. этнических черт, характеристик, признаков. Понимание этничности вызывает дискуссии, порождает различные объяснительные модели в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляции и др. Накопленные в ходе дискуссий способы понимания этничности ныне сводятся к трем основным теоретическим подходам: примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.
Примордиалистский (объективистский) подход трактует этничность как объективную данность, биологический либо культурно-исторический феномен, изначальную (примордиальную, т.е. исконную) характеристику человечества. Примордиалистское представление об этносе широко распространено в мировой науке, а в нашей стране оно было практически единственным до начала 90-х годов.
Сторонники инструменталистского (утилитаристского, гедонистического) понимания этничности видят в ней средство удовлетворения каких-либо потребностей индивидов или группы, осуществления их интересов и целей, достижения более комфортного состояния и т.д.
Сторонники конструктивистского подхода рассматривают порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и "доктрины" как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков.
Полемика между перечисленными направлениями трактовки этничности не может привести к однозначному предпочтению одного из них, поскольку в рамках каждого из этих направлений выдвинут ряд идей, адекватно характеризующих этнос. Так, в примордиалистских концепциях важны выводы об этничности как продукте культуры и истории, а также о влиянии географических факторов на этническую специфику, в то же время трудно согласиться с тезисом о врожденности, генетической предрасположенности этнических характеристик. Инструменталистский подход верно указывает основные функции этничности, такие как психологическая защита в мире отчуждения и мобилизация группы на реализацию своих интересов. Можно принять и конструктивистскую идею о пространственно-временной и ситуационной относительности этничности, но недопустимо абсолютизировать эту относительность, воспринимая этничность исключительно как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков.
Изучая этнос, нельзя обойти проблему этнических признаков (этнодифференцирующих, этноспецифических признаков, этнообразующих факторов), т.е. признаков, необходимых и достаточных для определения этноса как особой общности людей, и тем самым для разграничения этносов между собой и для отделения их от других форм социальных группировок людей. В работе подробно анализируются такие этнические признаки, как:
- определенная целостная территория;
- развитие социально-экономических связей между отдельными частями этноса;
- специфические черты традиционной материальной и духовной культуры;
- общность родного (и совпадающего с ним основного разговорного) языка;
- общность религиозных представлений;
- некоторые особенности групповой психики (проявляющиеся в системе ценностных ориентаций, эстетических представлений и т.п.);
- этническое самосознание, т.е. осознание членами этноса своего единства,
- самоназвание этноса (этноним) как внешнее проявление его самосознания.
Во многих современных исследованиях определяющим этническим признаком признается самоназвание индивида или группы (этноним). С этим можно согласиться, если рассматривать самоназвание как определенный маркер, показатель некоторой культуры. Человек способен сам определить свою принадлежность к тому или иному этносу, но определение это осуществляется не произвольно, за ним стоит овладение этническим способом жизнедеятельности. Иными словами, этнос – самореферентная группа, но самореферентность этноса в целом и этнофора в частности относительна, предполагает соответствие субъективного этнического самосознания объективному этническому бытию, баланс субъективного и объективного. Например, если поставлен вопрос, является ли некоторый индивид представителем того или иного этноса, то ответить на этот вопрос можно на основе анализа совокупности его действий и определения их этнической специфики. Если индивид систематически осуществляет действия, характерные для нескольких этносов, то он обладает смешанной этничностью.
Самым "неуловимым" этнодифференцирующим признаком является национальный (этнический) характер как воплощение национальной (этнической) психологии. Под национальным характером понимается поведенческая модель, типичная для данного народа и обусловленная единством общественного сознания, общностью системы надличностных коллективных представлений о мире, обществе, личности и нормах поведения каждого человека. Национальный характер не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания; он гораздо сильнее проявляется в тех случаях, когда действуют не отдельные представители отдельного народа, а целые их группы.
"Измеряемой" формой проявления национального характера служат этнические стереотипы – социально обусловленные схематические стандартные представления этнофора о своей этнической общности (автостереотипы) или о других этнических общностях (гетеростереотипы). Стереотипы, сформированные в ходе этнокультурной социализации, необычайно устойчивы и сохраняются даже при переселении этнофора в иноэтническую среду. У отколовшихся вследствие миграции частей этноса число этнических признаков уменьшается, на их месте формируются новые. В этой связи важно рассмотреть проблему этнической идентичности, остро стоящую в мультикультурных обществах.
Этническая идентичность – это отождествление себя с определенным этносом. Основные тенденции в рассмотрении понятия этнической идентичности заключаются в раскрытии его многоаспектности и динамики, процесса формирования этнической идентичности в детстве и юности, особенностей внутрисемейной и межпоколенной трансмиссии этнической культуры и самосознания. В этой связи этническую идентичность можно считать важнейшей частью личности индивида, которая выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей. Границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обусловлены. Этносы – коллективы с размытыми границами. Размытость понимается не только в смысле диаспоричности проживания этносов, но и в смысле невозможности однозначного разделения всех людей по этническому признаку; нестопроцентной, неоднозначной этничности отдельных индивидов.
В качестве этнического признака выделяется также и внутриэтническая эндогамия, однако роль данного признака практически не исследована. По мнению некоторых исследователей внутриэтническая эндогамия служит в историческом масштабе одним из важнейших условий гомогенизации культурного потенциала этноса, связующим механизмом последнего. Математика подтверждает, например, что 10 поколений назад (а это всего 200 лет) у каждого из нас было более тысячи прямых предков, мудрость которых мы в той или иной степени усваиваем. Соблюдаемый в большинстве этносов запрет инцеста обеспечивает не только генетическое здоровье потомства, но и постоянный рост его культурного потенциала. Внутриэтническая эндогамия способствует сохранению целостности этноса и его социокультурного своеобразия. При нарушении внутриэтнической эндогамии происходит размывание этноса, появляются этнические маргиналы, что в конкретных случаях может быть оценено как отрицательное явление. Тем не менее в исторических масштабах межэтническое общение и в том числе межэтнические браки следует оценивать позитивно, поскольку они способствуют повышению жизнестойкости популяции как в генетическом, так и в культурологическом плане.
Значимыми параметрами этнической общности являются этническое сознание и самосознание, которые фиксируются в самоназвании (этнониме) и выступают в массовой или персонифицированной форме. В самосознании этноса фокусируются представления об общности происхождения и исторических судьбах составляющих данную группу людей. Как полагает большинство отечественных этнологов, этносом является не всякая совокупность людей, обладающая комплексом специфических черт, а только осознающая оппозицию "мы" – "они", т.е. отличающая себя от членов всех иных подобных общностей. Тем самым этническому самосознанию отводится важнейшая роль среди всех этноразличающих признаков. Признавая важность этнического сознания (самосознания) для характеристики этноса, тем не менее, представляется неправомерным придавать ему преувеличенное значение. В свете диалектики общественного бытия и общественного сознания, а также с учетом того, что этнос является социальной группой, в рамках которой действуют все основные социологические законы, следует признать определяющую роль этнического бытия по отношению к этническому сознанию. Поскольку этнос – это самопорождающаяся и самоорганизующаяся открытая система, постольку этническое бытие не может не включать в себя полный спектр всех видов деятельности. П. Сорокин показал, что социокультурная группа, каковой является этнос, определяется всей целостностью культуры. Культура любого этноса складывается исторически в ходе приспособления определенного социокультурного сообщества к условиям существования, создания устойчивых связей межличностного взаимодействия.
Этноспецифические черты культуры передаются от поколения к поколению с помощью механизма действия традиции и поддерживаются за счет коллективной реализации в социокультурном творчестве людей. Этническая культура, выступающая всеобъемлющим отличием одного этноса от другого, будучи сложнейшим и многоаспектным явлением социальной жизни, не поддается описанию через какой-то единственный элемент. Таким образом, простейшего универсального этнического признака нет и быть не может. Специфика этноса определяется всеми уровнями его культуры. Последнее утверждение справедливо и по отношению к отдельному этнофору. Этническая самореализация индивида осуществляется путем повышения его этнической культуры. Только осваивая все виды жизнедеятельности этноса, можно стать полноценным этнофором. Чем больше видов этнической деятельности доступно индивиду, тем богаче его этничность, тем крепче его связи с родным этносом.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
