139179 (724804), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Бог-патриарх, старейшина общины божеств, олицетворявший (в отличие от ночного Велеса) светлое дневное небо, звался у древних индоевропейцев deiwo. При этом, как уже было сказано выше, только иранцы и славяне дивами называли злых духов, а бога дневного неба называли другим словом, происходящим от индоевропейского «бхагос».
Другим именем бога у славян было «Род». Род был не просто могущественным существом, супругом Великой богини Лады, сменившим Велеса, но и носителем моральных, культурных, этических норм. Эти нормы были довольно-таки христианскими (доброта, справедливость, честность).
Род был типичным для индоевропейских народов представителем верховного, космического, всеобъемлющего бога. Как и его индийский, иранский, римский аналоги, он изображался четырёхликим, что олицетворяет четыре стороны света, имеел три слоя по вертикали (небо, землю и преисподнюю). Кроме того, бог был и повелителем времён года. Он - сила, которая пронизывает всю вселенную, оплодотворяет землю, дающая всему живому энергию и силу. Одним из наиболее знаменитых изображений этого верховного бога у славян является Збручский идол, на котором все вышеописанные характеристики нашли своё отражение.
В борьбе за мировое господство Роду противостоит другое могущественное божество - его брат Чернобог. Как и его светлый антипод, Чернобог является старейшиной своего племени, отцом семейства тёмных божеств, супругом Бабы-Яги. Он богат, но богатство его никому не приносит добра. В ряде случаев он даже может помочь людям, но всегда за определённую плату, часто связанную с нарушением морально-этических устоев. Для него характерно не распространение благоденствия, а наоборот, он сеет бесплодие, смерть и холод. Это трёхголовое божество, иначе называвшееся Триглав или Троян. Три головы символизировали власть над тремя мирами (небесный мир, земной и подземный). То есть, этот персонаж выступает как соперник, конкурент Рода за власть над вселенной, а община, главой которой он является - это противоборствующая светлой плеяде земледельческих божеств община, носительница противоположных моральных ценностей.
Бог ветров, Стрибог (Пантелей, Касьян, Вий, Соловей-разбойник), был очень неоднозначным персонажем в древнеславянской мифологии. Это связано с тем, что ветры могли принести нашим предкам как полезные дождевые тучи, от котоырх зависит урожай, так и губительные стихийные бедствия, грозившие уничтожить не только посевы, но и нанести много другого вреда.
В некоторых местах, например, в Вологодской губернии, Касьяна (святой Касьян Немилостивый) прямо признавали врагом всего человеческого рода. Там ходила легенда о том, что Касьяну подчинены все ветры, которые он держит на двенадцати цепях, за двенадцатью замками. В его власти спустить ветер на землю и наслать на людей и скотину мор (моровое поветрие). Злые (губительные) ветры славяне, подобно иранцам, считали чудовищем, врагом громовника. Недаром в былинах об Илье-Муромце, который отождествлялся с Ильёй-пророком, Соловей-разбойник, убивающий всё живое своим свистом, может быть побеждён только Ильёй-Муромцем. Благой же стороной Стрибога выступает обычно Пантелей или Погода.
Первочеловек, небесный кузнец и земледелец Сварог - не только культурный герой, но и божество космического, вселенского масштаба. У него есть сын Даждьбог, бог Солнца. При Свароге с неба упали клещи, и после этого люди стали ковать оружие. Кроме того, Сварог являлся учредителем моногамного брака на земле и сурово карал его нарушителей.
Перуна, бога-громовержца, многие знают из школьных учебников как верховного бога в пантеоне славян. Но на самом деле, главным богом его почитали в основном представители воинского сословия. До того, как это сословие стало главным в жизни племени, верховным богом был, как уже говорилось выше, Род.
О родословной Перуна известно немного. Учитывая тот факт, что в народе его отождествляли с Ильёй-Муромцем, который был сыном пахаря, а в белорусском варианте - кузнеца, можно предположить, что его отцом был Сварог. Таким образом, Перун был братом Даждьбога. Перуна в народе боялись и не любили за суровость, но почитали за справедливость. В общине славянских богов он был князем-воеводой, который постепенно прибирал к своим рукам верховную власть.
Одним из самых любимых в народе богов был бог Солнца, Даждьбог. Это справедливое божество, даже суровое, но не жестокое. Можно сказать, это - своего рода рыцарь Света и Правды, защищающий их в земном мире, не дающий ему обратиться в страну Чернобога. Он является первым царём и предком людей. В общине богов ему отведена роль подручного в дружине Перуна.
Третьим из сыновей Сварога был Ярила, связанный с идеей плодородия, прежде всего весеннего, а также сексуального начала. Ярила, в отличие от Перуна и Даждьбога, далеко не образец добродетели и не суровый каратель грешников. Ему не чуждо стремление к разгульному и необузданному веселью. Но в случае надобности он способен и пойти на серьёзные жертвы ради других, вплоть до того, чтобы отдать жизнь. При этом он всегда потом воскресает. В жизни славянских богов ему отведена роль воина, а также пастуха, земледельца или охотника, и на верховную власть он не претендует.
Связующим звеном между злой и доброй общинами богов была богиня смерти и весны Морана. Её долгом было забирать у людей жизнь, однако одновременно она выступала и как хранительница, подательница здоровья и бессмертия. Матерь Мораны - Кострома, её мужья - светлый Даждьбог и тёмный Чернобог. Таким своим промежуточным положением между двумя мирами она обеспечивала и подчёркивала единство и связь между двумя божественными общинами.
Древняя лесная богиня смерти и преисподней Баба-Яга не была членом родовой общины славянских богов, а противостояла ей, вела с ней борьбу, хотя и состояла с ними в родстве. Славяне признавали Ягу хозяйкой первобытного обряда инициации, когда юноши для того, чтобы вступить в полноценную взрослую жизнь, должны были в лесу пройти ряд сложных испытаний, апофеозом которого являлась инсценировка смерти испытуемого и последующее его воскрешение, возвращение в мир живых из мира мёртвых.
Баба-Яга представлялась нашим предкам в виде косматой старухи с костяной или железной грудью, костяной ногой. Жилище у неё тоже устрашающее, усеянное человеческими останками, наполненное разными жутковатыми тварями, которые служат Яге в качестве помощников. В мире преисподней она безраздельно правит, обладает властью пропускать или не пропускать людей в подземный мир. А её избушка на курьих ножках служит как бы проходной в этот мир.
Одной из самых почитаемых стихий у славян был Огонь. Причём его чтили не просто как стихию. Для наших предков Огонь был богом Сварожичем, сыном Сварога. Грехом считалось плевать в огонь, ругаться при нём. Покойников своих славяне сжигали, веря в то, что душа его, подобно жертве всесожжения, вознесётся на небо. Культ Огня не был сильно проработан у наших предков, и сюжетных мифов о нём не сохранилось.
Помимо перечисленных выше божеств, в славянском пантеоне было много других, менее значимых и чтимых персонажей. Была богия весны и жизни Леля, супруга Ярилы, один из самых светлых и добрых образов среди всех славянских богинь. Была Летница-Громовница, спутница жизни Перуна, которая, как и её муж, владела громами и молниями. Ещё одна супруга громовержца Перуна, Мара, была, напротив, сугубо отрицательным персонажем. Это была злая колдунья из нижнего мира, она несла своему мужу одни несчастья. Была мифическая охотница Дзевана, племянница Мораны, героиня мифов про амазонок.
Помимо так называемых великих богов, был в славянском пантеоне и целый сонм мелких божков или, как их ещё называли, боженят или духов. Как уже было сказано выше, этот пласт представлений о мистическом возник задолго до появления пантеона великих богов.
Чем ближе к человеку селилось такое существо, тем оно было к нему дружелюбнее. Наиболее близким к нашим предкам “божком” был домовой. Домовыми становились умершие предки хозяев дома, если они умерли ненасильственной смертью. Если к домовому хорошо относиться, соблюдать к нему некоторое уважение и регулярно его кормить, то он будет хорошим помощником хозяевам дома. В противном случае он становится вредителем, и избавиться от него можно было с большим трудом. Как антипод домовому существовала кикимора. Она селилась обычно на болотах, но в некоторых случаях строители дома могли призвать её в этот дом, и тогда она становилась настоящим бедствием для его хозяев. Могло поселиться в доме ещё одно зловредное существо, именуемое в сказках и рассказах “Горе-Злосчастье”. Оно приносило жителям этого дома нужду и горе. Во дворе обитал дворовой, который заботился о скотине. Хозяйственные постройки также становились обиталищем различных существ. В овине жил овинник, в бане - банник, на гумне - гумённик и т.д.
В поле живут полевики. Они заботятся о посевах, но если работник в поле плох, то могут и навредить ему. Другие обитатели полей - так называемые “полудницы”, духи в виде красивых девушек, которые занимаются заботой о посевах, а также могущие создать неприятности нерадивому работнику вплоть до убийства последнего.
Ещё один женский персонаж древнеславянского фольклора - вилы. По представлениям южных славян - это прекрасные девушки в белых одеждах, живущие в пещерах, горах, озёрах, на облаках. В основном они дружелюбны к людям, могут помогать пастухами или охотниками. Однако бывают случаи, когда вила становится страшной и смертоносной для людей.
Хозяин леса - леший. Этот герой народного фольклора известен почти всем славянам. Его облик многообразен, он может изменяться в зависимости местонахождения его обладателя. Может превращаться леший и в зверей, и в человека любых размеров - от низенького, вровень с травой, до великана высотой с деревья. Как и многие другие духи, он может относиться к человеку по-разному: те, которые его уважают, могут рассчитывать на его помощь, в противном случае ничего хорошего от него ждать не приходится.
В воде хозяйничал водяной - существо с рыбьим хвостом и перепончатыми лапами, иногда покрытое шерстью. Селился он обычно в омутах в хрустальном дворце, повелевал разными рыбами, женился на русалках. Развлекался тем, что устраивал бури и разные неприятности людям. Но если захотеть, от него можно откупиться и даже заключить с ним договор, хотя это считалось грешным делом.
Весьма распространены были представления славян о существовании различных женских духов, населявших водоёмы. Тут можно привести в пример русалок, водянок, купавок и других. Обычно ими становились души утопленных некрещёных младенцев или просто утоплениц. Подобно вилам, они были в целом довольно дружелюбны к людям, но из чистого озорства могли даже утопить или до смерти защекотать подвернувшегося под руку несчастного.
Упыри, то есть восставшие из могил погребённые, представляли значительную угрозу для человека. Иногда они бывали предводительствуемы живым колдуном, который направлял их действия в нужное русло. Упыри были опасны не только тем, что наносили прямой физический урон людям, но и способностью насылать различные бедствия, как то эпидемии, засуху, град и т.д.
Колдуны занимали промежуточное положение между мирами духов и людей. Различались злые колдуны и добрые. Со злыми простой народ боролся своими методами, а добрых уважал, почитал и ценил. Магические методы, которыми пользовались славянские колдуны, были похожи на шаманизм.
Как самые зловредные и опасные для человека существа мира божков известны черти и бесы. Населяли они болота, гиблые и страшные места и отличались крайне злобным и коварным нравом. Спастись от них практически невозможно, разве что молитвой либо, как говорит Д.М. Дудко, матерной бранью. Однако некоторые особо смелые и смекалистые герои народного творчества ухитрялись даже обмануть чёрта и использовать его для своей выгоды. А заключение договора с бесом считалось делом очень грешным и навлекало на заключившего его человека общественное осуждение и отвержение.
Нечистью становились люди, которые вели грешную жизнь - злые колдуны, ведьмы, пьяницы, убийцы и прочие. А также те, кому довелось погибнуть в результате несчастного случая. Некрещённые младенцы, умершие до свадьбы девушки тоже пополняли ряды нечистой силы. Те же, кто умер в спокойной обстановке, становились обычными домовыми, хранителями домашнего очага.
Вывод
Итак, с той степенью уверенности, которую нам позволяют источники, можно сказать, что славянское язычество развивалось в том же направлении, что и язычество остальных индоевропейских народов. При этом, в силу территориального соседства, оно испытывало особенно сильное влияние со стороны иранских религий, в частности, зороастризма.
Можно выделить четыре этапа становления религиозных воззрений славянских народов:
1) Культ упырей и берегинь, одухотворение всей природы (пантеизм)
2) Культ земледельческих божеств
3) Культ Перуна, связанный со становлением государства
4) После принятия христианства язычество оставалось на окраинах государства, испытывая влияние со стороны государственной религии.
Пантеон своих богов славяне объединяли в патрианхальную родоплеменную общину. Верховным богом был бог-патриарх, олицетворявший светлое дневное небо, всеобъемлющий и дающий всему плодородие. Ему подчинялся сонм менее могущественных божеств. Общине светлых богов противостояла антиобщина во главе с “Чёрным богом”, который периодически пытался захватить власть над вселенной.
Более обширный пласт древнейших мелких духов и боженят служил как бы основой для существования великих богов. Боженята часто представляли собой измельчавшие “копии” великих богов.
Список литературы
1) Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов, Том 1 и 2. М.: Современный писатель, 1995.
2) Рыбаков Б.А. “Язычество древних славян” М.: Изд-во Наука, 1981.
3) Дудко Д.М. “Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон”. М.: Изд-во Эксмо, 2004.
4) Элиаде М. «История веры и религиозных идей» Том третий: от Магомета до Реформации. М.: Изд-во Критерион, 2002.
5) Аничков Е.В. “Язычество и Древняя Русь”. М.: Изд-во Индрик, 2003
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
