ChristWd (723961), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

В этой концепции Иисус, как конкретная историческая личность, естественно, отодвигался на задний план. Павел, поглощенный своей идеей, не интересовался земной стороной жизни Иисуса. В своих посланиях он называет его всегда “Христос”, что значит мессия, или сын божий, спаси­тель и сын человеческий.

Возможность такой трактовки Иисуса облегчало Павлу то обстоятельство, что он не был лично знаком с Иисусом и не оказался потому в положении тех евреев из Евангелия от Иоанна, которые вопрошали с ужасом и изумлением: “Не Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем?”. Как же говорит он: “Я сошел с небес?”(6:42)

Все, что Павел знал об Иисусе, он слышал от других, в основном от его ревностных последо­вателей, которые в своих восторженных воспоминаниях изображали его сверхчеловеческим су­ществом. Эта отвлеченная трактовка, при которой Иисус лишился конкретных черт и стал исклю­чительно воплощением теологической идеи, привела к тому, что в посланиях Павла Иисус-чело­век почти полностью отсутствует.

Что касается остальных посланий, то многие ученые (в особенности немецкий библеист Мар­ксен) прямо заявляют, что ни одно из них не принадлежит указанному в каноне автору. Это, как выражаются специалисты, “псевдоэпиграфы”. Нельзя уже установить, кто приписал авторство их соответствующим апостолам: сами авторы или более поздние переписчики. Возможно, что по­слания какое-то время были анонимными, что способствовало возникновению подобных ошибок или сознательных мистификаций. Некоторое исключение составляет тут первое послание св. Ио­анна, ибо очевидно, что его написал автор четвертого Евангелия.

Все вышесказанное не значит, однако, что послания Нового завета не представляют ценности для историков и религиоведов. Фиктивными оказались их официальные авторы, но не их содер­жание. Мы находим в них достоверный, живой, написанный по горячим следам событий рассказ о различных явлениях, характерных для быта, нравов и социальных отношений в рассеянных по миру христианских общинах.

Авторы посланий, хотя и скрытые под маской фиктивных имен, исторически достоверны. Ведь они действительно существовали и страстно боролись за этого нового человека. Но это не были апостолы. Они не знали лично Иисуса и не могут считаться очевидцами его жизни и деяний. По­этому в посланиях не ничего такого, что могло бы пригодиться для воссоздания биографии Хри­ста.

“Деяния апостолов” - это единственный дошедший до нас первоисточник по истории христи­анства до 3 века, освещающий чрезвычайно важное тридцатилетие - период от распятия Иисуса до появления в Риме св. Павла в 61 - 63 годах. Мы знаем как был богат событиями этот период и какое он имел решающее значение в истории новой религии, поэтому неудивительно, что ученых очень интриговал вопрос, насколько правдивы картины, изображенные в “Деяниях апостолов”, можно ли считать это сочинение достоверным источником.

Прежде всего встал вопрос об авторе этого произведения и времени его создания. Считается несомненным, что “Деяния апостолов” являются продолжением Евангелия от Луки и составляют вместе с этим евангелием единую композицию одного и того же автора, разделенную на два тома, соответствующие тогдашним двум свиткам. Это видно хотя бы из первой фразы “Деяний апосто­лов”, где говорится: “Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил ...”

Есть и другие доводы в пользу общего авторства этих двух книг Нового завета. Филологи ус­тановили, например, тождество стиля и лексики, не говоря уже о том, что обе книги автор по­свящает одному и тому же лицу, некоему Феофилу. Показательно и то, что пролог к “Деяниям апостолов” является как бы повторением последней главы Евангелия от Луки, то есть звеном, связывающим в одно целое обе части повествования.

Согласно церковной традиции, автором обеих книг является Лука, секретарь и врач св. Павла. Но вряд ли удастся когда-либо в точности установить личность автора Евангелия от Луки, а сле­довательно, и “Деяний апостолов”.

Вопрос о времени создания “Деяний апостолов” оказался проще, хотя и здесь не обошлось без трудностей. В тексте сочинения нет ни одного намека на разрушение Иерусалима, и некоторые библеисты нашли это обстоятельство достаточным для того, чтобы заключить, что “Деяния апо­столов” были написаны до 70 года. Однако они при этом упустили из виду, что “Деяния апосто­лов” - вторая часть Евангелия от Луки, что это, в сущности, одно сочинение, принадлежащее перу одного автора. Между тем в тексте Евангелия имеются упоминания о разрушении Иерусалима и даже о репрессиях, каким подвергал последователей Христа император Домициан, царствовав­ший в 81-96 годах. А поскольку “Деяния апостолов” были написаны позже или, по крайней мере, в одно время с евангелием, то их следует отнести примерно к 90 году.

Борьба за образ Христа

В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - ми­фологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными дан­ными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событиях, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, как исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных со­бытиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, неточностей, разночтений.

Вторая - историческая - школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христи­анского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтвер­ждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в “Древностях” Иосифа Флавия (37-после 100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. В третьей главе 18 -ой книги речь пойдет о римском прокураторе

Понтии Пилате и, между прочим, сказано следующее: “В то время жил Иисус, мудрый муж, если только его можно назвать человеком, ибо он был чудотворец, учитель людей, радостно вос­принимавших возвещаемую им истину, и нашел много приверженцев среди иудеев и эллинов. Это был Христос. Хотя, по доносу знатных людей нашего народа, Пилат приказал распять его, его ученики, любившие его, остались ему верными...от него ведут свое название христиане, секта которых с тех пор не прекращается...”. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст “Древностей”, выполненный египетским епископом Агапием в Х в., дает все основания предпо­лагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в опи­сании Флавия не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в изда­ние библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы

Распространение христианства в Римской империи

Если не считать Палестины и Сирии, наиболее внушительных успехов новая религия добилась в городах Малой Азии, Балтийского полуострова и Италии - там возникли самостоятельные об­щины последователей Иисуса Христа, уже отделившиеся от местных синагог. Почти все населе­ние некоторых малоазиатских провинций обратилось в христианство.

Предание , подтверждаемое новейшими исследованиями, сообщает об успешной проповеди апостола Петра в Малой Азии, а позже- в Египте и Риме. Его ближайшими сподвижником и про­должателем миссии в Египте был святой апостол и евангелист Марк.

Дело своих собратьев-апостолов в Малой Азии продолжил св. Иоанн Богослов. Центром его проповеди стал город Эфес, откуда он также руководил жизнью христианских общин в малоази­атских городах Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии.

Предание сообщает и о проповеднических трудах других апостолов. Так, Матфей после пропо­веди в Иудее, Сирии и Персии мученически окончил свою жизнь в Эфиопии. Мученическую кон­чину приняли после проповеди в Армении апостолы Варфоломей и Иуда Фаддей. В землях к се­веру от Малой Азии проповедовал апостол Андрей, который, по преданию, дошел до Днепра до места, где позже вырос Киев.

Согласно преданию, апостол Филипп проповедовал во Фригии, Фома – в Индии, Иаков Ал­феев – в Сирии и Египте, св. апостол Симон Зилот – на Кавказе , на территории нынешней Абха­зии.

Распространение христианства продолжили ближайшие ученики и преемники апостолов, кото­рые еще при жизни своих учителей сопровождали их в миссионерских путешествиях.

Несмотря на преследования, христианство быстро распространялось. Ведь Римская империя, жестокая гонительница христиан, объединяла множество народов в одно сообщество, что значи­тельно облегчало проповедь Евангелие в пределах греко-римского мира. Средиземноморье также благоприятствовало распространению христианства. Уже во 2 в. оно было принесено в Галлию учениками Поликарпа Смирнского.

Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и греков, в странах грече­ской речи. Евангелия были написаны на греческом языке. В первые полтораста лет в Риме и за­падной части империи было мало последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало раз­личия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе.

Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память Тайной вечери Христовой. Проис­ходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро.

Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они хотели очистить душу свою. Бедных назы­вали “драгоценными сокровищами церкви”. Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. “Раба выкупить - значит душу спасти”. Христианский епископ Киприан учил: “В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вы­рвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола”. Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим.

К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений, ко­торые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристиан­ские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специ­альных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было об­щим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесен­ную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно.

Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленно­сти. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам импе­рии.

Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, по­тому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульпто­ром, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать пе­ред народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д.

Когда христиане-ревнители громко отказывались от жертв, от поклона перед изображением императора, их брали под стражу и осуждали на казнь. Иногда народная толпа под впечатлением какой-нибудь беды, например землетрясения, обрушивалась на христиан, избивала их. Народ го­тов был видеть причину несчастья в “безбожии” христиан, в том, что христиане, отрицая богов, навлекли гнев на всех.

Былые гонения христианства римским государством в начале VI в. сменились активной под­держкой этой новой религии. Император Константин (ок. 285-337) своим эдиктом от 324 г. по­ложил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Через год, в 325г., под его председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христиан­ских церквей, сыгравший важную роль в утверждении христианского вероучения.

Уже во 2 в. великий христианский писатель св. мученик Иустин Философ мог отметить, что “нет уже более народа в мире, среди которого не возносили бы хвалы Отцу и Создателю всяче­ских благ во имя Иисуса Христа.”

Соперники христианства.

Одним из сильнейших соперников христианства был гностицизм. Основное различие этих сис­тем заключалось в том, что у гностиков бог абсолютен в своем совершенстве и именно поэтому не является творцом. Мир есть мир зла, управляемый демонами, поэтому он сотворён не богом, а творцом (демиургом), воплощающим Зло, иногда, кстати, отождествляемым с иудейским Яхве. Преимущество учения гностиков было в том, что оно не получило строго канонического оформ­ления. Именно поэтому гностические идеи и течения могли существовать и внутри иудейства, и внутри христианства, питая многие секты, с которыми христиане вели долгую и ожесточенную борьбу на протяжении трех веков (с II-VI).

Характеристики

Список файлов реферата