Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

Желя – богиня печали, плача, «Слово о Полку…» «За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе» , из «Слова некоего кристолюбца» узнаем о существании еще в 17‑ом веке языческих парных обрядов «желенья и карания». Такая богиня известна у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века Неплах упоминает Zela, которую Рыбаков сопоставляет с Желей из «Слова о Полку Игореве». Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. У вятичей известно, что жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа

Троян

В «Слове о Полку Игореве» упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова:

«О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!»

«Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя».

«Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

«На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу».

Рыщя въ тропу Трояню. По поводу того, кто такой Троян «Слова» и как следует понимать словосочетания «тропа Трояня», «земля Трояня», «на седьмомъ веце Трояне» , существует обширная литература, содержащая множество гипотез, которые сводятся к нескольким основным. 1) Троян – славянское языческое божество (Ф.И. Буслаев, Е.В. Барсов, Д.С. Лихачев, А. Болдур). 2). Троян – римский император Траян (Н.М. Карамзин, М.А. Максимович, Н.П. Дашкевич, В. Мансикка, М.С. Дринов, Н.С. Державин, Б.А. Рыбаков). Tropaeum Traiani – памятник или комплекс памятников, воздвигнутых на территории нынешней Румынии в 108–109 гг. в честь побед императора Траяна и город Municipium Tropaeum Traiani⁴. «Земля Трояня» – территория юго-западной Руси и Бессарабии, сохранившая имя императора Траяна в топонимах. 3) Троян – русский князь или триумвират русских князей с разными трактовками (Н.А. Полевой, О.М. Бодянский, И.Е. Забелин, Н.И. Костомаров, Н.В. Шляков, Г.А. Ильинский). 4) Троян – образ, навеянный преданиями и книжными источниками о Троянской войне (П.П. Вяземский, А, Н. Пыпин, А.Н. Веселовский, Вс.Ф. Миллер). Наиболее правдоподобным представляется мнение И.В. Ягича, согласно которому Троян «Слова» – это результат наложения воспоминаний об императоре Траяне на народные представления о божестве Трояне Текст сербских народных преданий о короле Трояне, передвигавшемся на большие расстояния ночью до петухов, чтобы не быть застигнутым солнцем, близок легенде о Всеславе Полоцком, на что обратил внимание уже Ф.И. Буслаев⁵. На основании того, что в южнославянских легендах о Трояне встречаются змееборческие мотивы, можно думать, что Троян как божество древних славян восходит к иранскому пантеону, где ему соответствует Траэтаона – победитель дракона ⁶. Параллели к иранским мифам о Траэтаоне имеются в скифской мифологии ⁷. Однако собственная точка зрения Л.Н. Гумилева, по мнению которого Троян – это имя, калькированное с тюркского «троица», вызывает возражения.⁸

Дажьбог

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь» (как иногда ошибочно думают), оно означает – «дающий Бог», «податель всех благ». Часто потребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском «дай» было «дажь»).

Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян иDac'bog у западных. У всех славян он выступает как «дающий бог» (deusdator).

Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI–XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками.⁹ О Дажьбоге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Прародитель славянского рода по «Слову о полку Игореве»:

«Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».

«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

Согласно «Слову Иоанна Златоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…» – бог солнца и живительной силы. Вероятно, Даждьбог мог, как и Свентовит, соотноситься с Аполлоном (Таргелием), как бог света.

Священным животным Даждьбога – Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.

2. Мифологическое значение плача Ярославны

Огромную композиционную роль в «Слове о полку Игореве» играет плач Ярославны. Она обращается с мольбою к языческим божествам с просьбой спасти её любимого мужа. Плач Ярославны представляет в «Слове…» такую же самостоятельную картину, созданную творчеством автора, как и сон Святослава с его Золотым Словом. Все события автор поставил в своем произведении под высший порядок сверхъестественных явлений. Наяву, в степи, знамением солнца небо предостерегало Игоря от его безумного предприятия, но он его не послушал и через то навлек столько бед на себя и всю Русскую землю. Далее следует таинственное откровение Святославу в его видениях о несчастной участи Игоря и бесславии Киевской Руси, откровение, заставившее его обратиться ко всем князьям за помощью. Не сила и оружия, но лишь плач или точнее, молитва Ярославны, устроит спасение Игоря и радость Русской земли.
Таково внутреннее отношение плача Ярославны к предыдущим частям «Слова…».

Ярославна изображается здесь в образе зегзицы или кукушки, как и в народном песнетворчестве изображается всякая горюющая женщина.

а) Моление к Ветру.

Ярославна рано плачетъ в Путивле,

На городской стене приговаривая.

Это поправка, которую автор повторяет пред каждым молением.

Ветры называются внуками Стрибога‑и потому не удивительно, если здесь Ярославна, обращаясь к Ветру, называет его Господином.

Моление это имеет характер жалобного к нему воззвания, за что он так к ней не милосерд и за что он так жестоко ее наказывает, подвергал таким опасностям её милого друга, и тем самым он лишал её радости.

О, Ветеръ, Ветрило!

Почто, господине, так упорно воешь

Зачем несешь ты

На своихъ легкихъ крыльяхъ.

Хиновскихъ стрелковъ

На воиновъ лады моей

Или тебе мало веять вверху под облаками, Лелея корабли на синем море

Почто, Господине, развеялъ ты

Мое радование по ковыль травъ?

б) Моление к Днепру.

Ярославна плачетъ в Путивле граде,

На городской стене приговаривая:

О, Днепръ Словутичъ!

Она величает его сыном некоего Словуты, быть может, Великана, от которого народная вера производила рождение Днепра, как объясняет она появление и других рек.

В своем молитвенном к нему обращении Ярославна указывает на его могущество:

Ты пробилъ, говоритъ, каменные горы

Сквозь землю Половецкую.

Нужно видеть каменные утесы, которые торчат в порогах из-под воды, чтобы чувствовать величие силы, разрушившей встретившейся ей на пути каменные горы, остатками которых служат эти утесы. Эти утесы дают понимать, какую страшную борьбу вела некогда река с каменными горами.

Далее, она указывает на его благость:

Ты, говоритъ, лелеял на себя Святослава насады

До полку Кобякова.

Она вспоминает одержанную незадолго перед тем победу над половцами великим князем Святославом Киевским вместе с другими князьями, когда Днепр благоприятствовал своими волнами плаванию их насадов и когда они пять дней, по сказанию летописи, искали варваров за Днепром.

Прилелей же, о Господинъ, мою ладу ко мне,

Чтобы не слала я рано к нему слез на море.

в) Моление к Солнцу.

Ярославна рано плачетъ в Путивле, На стене городской приговаривая:

О, светлое и пресветлое Солнце!

Она называет его, также как и Ветер, Господином и выражает пред ним жалобное воззвание, зачем оно так немилосердно к воинам её, обезоруживая их зноем и безводьем на поле брани.

Ты для всех тепло,

И для всех красно;

Почто же, Господине.

Простерло ты свой знойный лучъ

На воинов лады моей

В безводной степи

От насилья не могут стрелять, отъ натуги и стрелы вынимать,

Нуждою их луки свело,

Истомой их тулы заткнуло!

Р.О. Якобсон признавал единение языческих и христианских элементов в «Слове». Он считал, что «плач Ярославны – иносказательное обращение к христианскому Богу, к Святой Троице; мифологическая триада «небо – воздух – земля» могла получить в «песни» об Игоревом походе христианское осмысление» ¹⁰

В.В. Кусков, признавая, что «плач Ярославны – это прежде всего мольба, заклинание, обращенные к силам природы: ветру, Днепру, тресветлому солнцу», настаивал на библейской основе этого «заклинания»: «При этом в обращениях Ярославны не трудно обнаружить, правда, в преображенном уже виде, ряд поэтических образов, восходящих не к славянскому язычеству, а к Псалтири и учительной литературе. В «Слове» – «мало ли ти бяшеть горе под облакы веяти », «чему мычеши хиновьскыя стрелкы на своею нетрудною крильцю ». В псалме 103: «Полагая облакы в нисхождение свое, ходяи на еотлу ветръную…», , «И възыде на херовим и лете на крилу ветьнюю». В «Слове о полку Игореве»: «Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси! Чему, господине, простре горячую свою лучю на лады вои в поле безводне жаждею им лучи съпряже, тугою им тули затче» ¹¹.

3. Двоеверие автора

К началу XII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с глубокой преданностью православной религии. В нынешнем веке славяноведы узнали о «Велесовой книге», представляющей собой перевод священных текстов новгородских волхвов IX века. В ней рассказана древнейшая история славян и других народов. До нас она дошла в виде деревянных дощечек с непонятными знаками, трудно поддающимися расшифровке. К сожалению, от единственного в мире священного текста славянской религии мало что сохранилось, но ценность «Велесовой книги» несоизмерима. Она разрешает давний спор о происхождении славян, восстанавливает целый ряд прежде неведомых языческих богов, которым поклонялись наши предки. Что такое двоеверие? Простое соединение двух вер вряд ли возможно, к тому же христианство в ХII веке, как и в последующее время активно боролось с язычеством с её проявлениями в народе. Язычество, как система верований существовало наряду с христианством. Обсуждая церковные обличения с ХII по ХVII век мы замечаем, что в них осуждается не вера в языческих богов, а исполнение языческих обрядов. А это далеко не одно и тоже. Языческий обряд не далеко в ХII веке, но и гораздо позже продолжает жить в народе независимо от самого язычества: он приобретает игровую, развлекательную и эстетическую функцию; обрядовая песнь становится фактом эстетического сознания в большей степени, чем религиозного. Именно этим приключениям языческого обряда в сферу народной эстетики и малоосознанного суеверия и объясняется, с одной стороны, его живучесть (в отдельных случаях вплоть до ХХ века), а с другой – легкость, с которой он вступает в связь с обрядовой стороной христианской религии. Такое переключение языческой обрядности не могла совершаться в конце Х – начале ХI века, когда связь между языческим обрядом и языческой религией как религией, противостоящей христианстве, ощущалась слишком сильно. Оно стало реальным фактом начиная с периода феодальной раздробленности, когда христианизация населения сделала большие успехи. На наш взгляд, в таких подходах существует одно бесспорное суждение об авторе «Слова». Он – «отнюдь не язычник» (Д.С. Лихачев). Причем автор, по Е.В. Барсову, был христианин и «упоминает о звоне церковном, о заутрене и храме святой Богородицы Пирогощей в Киеве». Но этот исследователь обоснованно возражал против безоговорочного заявления Всеволода Миллера: «создатель «Слова» христианин, не признающий языческих богов и упоминающий их имена с таким же намерением, как поэты XVII в. говорили об Аполлоне, Диане, Парнасе и т.п.» ¹². Е.В. Барсов подчеркивал, что для автора «поэзия вымысла не совсем потеряла свое значение». На лицо близость его к языческим верованиям, сочувствие к преданиям эпической старины.

Существует предположение, высказанное К.С. Аксаковым, что создатель «Слова» был выходцем из греков, от которых мы приняли христианскую веру. Исключить такую возможность нельзя. И не следует забывать также о том, что ко времени создания поэмы христианство уже существовало на Руси в течение двух веков. Сопоставив различные точки зрения, мы убеждаемся в том, что автор оставался христианином, и всем существом принадлежал язычеству, хотя и не верил в славянских языческих божеств.

Характеристики

Список файлов реферата