71634 (700576), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

Теория суперсистем Питирима Александровича Сорокина (1899–1968).

Признавая наличие глубокого кризиса западной культуры, русско-американский социолог оценивал его не как «закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. В отличие от Шпенглера он допускал наличие прогресса в общественном развитии. Культура, по Сорокину, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В основе каждой культуры лежит главная ценность, пронизывающая насквозь все ее составные части. В соответствии с характером доминирующей ценности он делит все культурные суперсистемы на три типа:

1) Сенситивная – в которой предпочтение отдается земной, чувственно воспринимаемой реальности (доминирует в европейской культуре, начиная с эпохи Возрождения),

2) Идеационная – высшая реальность – Бог (классическое Средневековье),

3) Идеалистическая (интеграционная), значимая действительность представляется фрагментарно сложной, и задаваемая человеку ориентация включает в себя земные и неземные ценности («золотой век» Афин, позднее европейское Средневековье XIII–XIV вв.)

Кризис культуры связан, по его мнению, с утратой духовных ценностей в угоду материализму, рационализму, техницизму.

Психоаналитическая школа.

Зигмунд Фрейд (1856–1939) – австрийский психиатр, основоположник психоанализа и фрейдизма, исследовал индивидуальное бессознательное. Движущая сила человечества, по Фрейду, – стихийные влечения, заложенные в бессознательном, среди которых основной – половой инстинкт либидо, которое находит выход в культурном творчестве, переключая энергию влечения путем сублимации (лат. sublimo – «возвышаю») на создание культурных явлений. В своих работах «Будущее одной иллюзии», «Недовольство в культуре» (1930) Фрейд высказывает неоднозначное отношение к культуре: с одной стороны, навязываемые культурой как социальным институтом запреты и правила приличия подавляют мрачные инстинкты человека – и в этом Фрейд видит положительную сторону культуры. Но, подавляя инстинкты, культура провоцирует прорыв бессознательного наружу чудовищным безумием, преступлениями, самоубийством. Культура препятствует творчеству, так как подавляет энергию бессознательного, но и компенсирует неудовлетворенное либидо, давая возможность выхода энергии в творческом экстазе, создании шедевров, гениальных произведений.

Карл Густав Юнг (1875–1961) в центр своей концепции культуры ставит «коллективное бессознательное», содержанием которого являются архетипы. Архетипы – это осадок от первичного душевного опыта человечества, первосмыслы, первообразы. Юнг считал, что нельзя укротить «демонов души» (бессознательное), но их можно приручить и даже поставить их на службу культуре. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение, т.к. именно бессознательное есть вдохновитель всего. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни. «Демоны» вырываются из-под контроля слабеющей культуры, и ХХ век становится веком неслыханных психических эпидемий (1-я и 2-я мировые войны, фашизм, революция 1917 года).

Символическая школа. Представители: Клод Леви-Строс (род. в 1908 г.), Эрнест Кассирер (1874–1945) и др. Учение о культуре как о совокупности символических форм. Немецкий философ Э. Кассирер в своей работе «Философия символических форм» называет культуру непрерывным порождением языковых, художественных и религиозных символов. Символично всякое творчество, символ предваряет всякий опыт. Язык, миф, религия, искусство, наука – символические формы, которые уже изначально сращены с чувственным. Человек – «символическое животное», наличие символов отличает человека от животного, так как у животного нет внутреннего мира, нет воображения.

Игровая концепция культуры. Представители: Йохан Хейзинга (1872–1945), Станислав Лем (1921–2006), Герман Гессе (1877–1962). Й. Хейзинга в работе «Homo ludens» («Человек играющий») защищает тезис об игровом характере культуры. Игра творит культуру, человек обладает важнейшим свойством – играть. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга пытается вписать в «игровое пространство» не только искусство, но и науку, быт, юриспруденцию, военное искусство. Поэзия родилась в игре и жива благодаря игровым формам. Мудрость и знание связаны со священными состязаниями. Право – из обычаев социальной игры. Культура во всех своих проявлениях играется.

Структурализм (60-е гг. XX в.). Представители: Мишель Фуко (1926–1984), Умберто Эко (р. 1932), Михаил Юрьевич Лотман (1922–1993), Владимир Николаевич Топоров (1928–2005) и др. Один из предшественников отечественной школы структурализма был ленинградский культуролог и фольклорист Владимир (Герман Вольдемар) Яковлевич Пропп (1895–1970), который изучал морфологию сказки, мотивы которой предложил записывать в виде формул, подобных математическим. На основе анализа культуры как совокупности знаковых систем и текстов структуралисты стремились выявить глубинные структуры человеческой психики.

Постструктурализм (70–90-е гг. XX в.). Представители: Ролан Барт (1915–1980), Жак Деррида (1930–2004), Жан Бодрийяр (1929–2007) и др. Ученые данного направления анализировали не текст, а культурный контекст произведения. Предметом их исследования являлось то, что стоит за текстом произведения, порождает его (особенности психики, воля и желание автора, отношения с властями и проч.). Ориентация на деконструкцию («разборку» текста на элементарные формы) и последующую «сборку» с целью определения того, что внесено в текст осознанным желанием его создателя, и того, что сам автор не видит или о чем он стремится умолчать.

Список использованных источников

1. Культурология. История мировой культуры: Учеб. пособие / А.Н. Маркова, Л.А. Никитич, Н.С. Кривцова и др. – М.: ЮНИТИ, 1995.

2. Лапина С.В. Культурология: Курс лекций / Лапина С.В. – 2-е стер. изд. – Мн., 2005. – 216 с.

3. Гуревич П.С. Культурология: Учеб. пособие / Гуревич П.С. – М.: Знание, 1996.

4. Ерасов Б.С. Социальная культурология: Пособие для студентов вузов. – М.: Аспект Пресс, 1996.

Характеристики

Список файлов реферата