23005-1 (697016), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

В результате проблематизации исследователь должен не только выявить и сконструировать факты для культурологического объяснения, но и теоретически их осмыслить.

Второй аспект культурологического метода-сопоставление анализируемой культуры и ее феноменов с Другими культурами. Сопоставляемые культуры могут быть предшествующими в генетическом ряду, последующими или «синхронными». Важно, чтобы они существенно отличались друг от друга. Например, при изучении античной культуры ее сопоставляют с современной и средневековой, анализ ренессанской культуры предполагает сравнение ее с античной, средневековой и современной; при изучении японской культуры ее сравнивают с китайской и европейской и т. п. Именно в сопоставлении различающихся культур и их феноменов культуролог может получить (и получает) первые характеристики и описания интересующей его культуры. Подобное сопоставление предполагает обращение культуролога к философии, логике, социологии, языкознанию (лингвистические), психологии, семиотике, системному подходу, истории.

Он обращается и к таким понятиям, заимствованным из этих наук, как «пространство», «бытие», «сознание», «диалог», «знак», «форма», «модель», «мира», «система», «социальное отношение», «аудитория» и т. п. Используя эти понятия, приводя их в соприкосновение со своим материалом, культуролог, естественно, меняет и их значение.

Третий аспект культурологического метода состоит в попытке описать и задать «ведущие» культурные структуры и парадигмы, т. е. те, которые в значительной мере определяют особенности и характер всех прочих структур и систем в культуре, ее основной строй, обеспечивают ее устойчивость и жизнеспособность. Например, при анализе средневековой культуры в качестве ведущих выделяются такие парадигмы, как христианское мировоззрение, противостояние и взаимовлияние античных, языческих и христианских представлений и обычаев, письменной и народной культуры, а также античной имперской и христианской государственности.

Условием выделения ведущих культурных парадигм является уподобление и взаимосогласование всех культурных характеристик. Ничто ничем не объясняется, но каждая культурная характеристика проникает во все другие и усиливает их. Культура - это, собственно, то, что просматривается за всеми уподобленными культурными характеристиками. Все характеристики постепенно сливаются на другом смысловом уровне в реальность культуры. Поэтому, например, чтобы понять сущность ранневизантийской культуры необходимо представить все ее характеристики в целом, в единстве, во взаимопроникновении смыслов, необходимо рассматривать все аспекты жизни культуры, ибо ни один из них нельзя понять и оценить без учета других.

Четвертый пласт культурологического метода восходит к гуманитарным наукам - объяснение тенденций и особенностей культуры, внешне противоречащих ее основному строю, основному культурному процессу. Всякая культура, считает С. С, Аверинцев, живет сбалансированным противоборством противоположностей; говоря словами Гераклита, «скрытая гармония сильнее явленной». Действительно, в культуре мы часто наблюдаем «противокультурные», противоборствующие процессы - анархию, ересь, осмеяние, революционные эксцессы (типа хиппи или новых левых) и т. п. Эти процессы не случайны, без них культура мертва.

В культурологии можно различить уровень эмпирического материала, фактов, описания феноменов и уровень теоретических конструкций и построений (идеальных объектов, теоретических знаний, понятий). Культурные характеристики и парадигмы должны быть отнесены к теоретическому уровню. Действительно, они конструктивны, нормативны, удовлетворяют логике теоретического объяснения. Анализ культурологических исследований показывает, что переход от культурных характеристик и парадигм к феноменам и фактам изучаемой культуры часто регулируется с помощью семиотических и типологических представлений (отсюда значение семиотических и структуралистических концепций культуры, например Лотмана, Леви-Стросса). В этих исследованиях культурные характеристики и парадигмы осмысляются как культурные архетипы (базисные ценности личности), схематизмы культурного сознания, глубинные социальные отношения и т. п. Но на феноменологическом уровне все подобные образования трактуются в виде языковых и символических систем, в виде конкретных вариантов и типов.

Заключение

Вопрос о высоком культурном измерении человека в преддверии XXI в. встает с особой настойчивостью. Если в средневековье мыслители, размышляя о судьбе человека и его назначении, уклонялись к мысли, что конец света неизбежен, то сейчас, живя в разрываемом и кровоточащем мире, мы воочию убеждаемся, что именно течение этих лет определит, как человечество будет жить в третьем тысячелетии.

Две мировые войны, кровавые революции и контрреволюции, борьба за передел мира, колониальные и межнациональные войны, тоталитарные режимы и концентрационные лагеря показали, что не только индивид - хрупкое биологическое существо. Практика массового уничтожения людей без суда и следствия доказала, что и миллионы граждан могут быть «внезапно смертны».

XX век обнаружил также, что человек может быть и духовно смертным. Замена высшего смысла существования достижением благополучия, счастья - потреблением, высших идеалов - практицизмом, духовности - сухим рационализмом - вот реальный путь духовной деградации личности, ибо без нравственных начал неизбежно одичание, оскуднение, неуважение к себе и неуважение-к другим. Как писал Мальро, мы имеем дел с «первой цивилизацией, которая может завоевать всю землю, но не способна изобрести ни своих храмов, ни своих гробниц». Ему вторит Х.Ортега-и-Гассет: горька «наша растленная эпоха, где смешивались провалившиеся перевороты, обезумевшая техника, мертвые боги и истощенные вдеологи, где посредственные силы могут сегодня все уничтожить, но не смотут больше победить, где разум опустился до прислужничества перед ненавистью и угнетением».

Эти размышления могут навести на мысль о том, что не все явления социальной жизни можно отнести к культуре. Такие социальные феномены, как каннибализм, войны, концентрационные лагеря являются теми «озоновыми дырами» на теле культуры, которые приводят к разрыву этого тела и, следовательно, к деформации духовного мира человека.

Есть законы человеческого рода, в пределах которых индивид и может существовать как человек. Человек, «вольноотпущенник природы», может не считаться с ее законами, но расплата в этом случае неминуема, неотвратима. Точно так же человек обязан считаться и с законами экономики, политики, логики и красоты.

В этом смысле можно говорить о том, что существует возмездие за зло. Зло наказуемо потому, что, совершая злые поступки, человек поднимает руку на себя, истончая и губя в себе человеческое, лишая себя возможности подлинной жизни.

Таким образом, проблемы нравственности в современную эпоху по праву становятся бытийственными основаниями человеческой культуры. Нравственность и, соответственно, духовность, призваны выполнить в наше непростое время своеобразную роль запретов - табу на все поползновения против идеи самоценности человеческой жизни.

Этот запрет может быть сформулирован в форме знаменитого кантовского требования: никогда не относись к человеку как к средству. Здесь речь идет о покушении на убеждения, волеизлияние, целеполагание.

Во-первых, запрещается отношение к человеку как к вещи, которое в своем предельном состоянии допускает превращение индивида в раба, говорящее и мыслящее орудие господской воли.

Во-вторых, запрещается навязывание человеку веры, воли и целей, которое предполагает идеологическое порабощение людей.

Можно утверждать, что вторая формула кантовского «категорического императива» представляет собой упреждающий, пророческий запрет, налагаемый на тоталитарное насилие.

Ложь и обман, а также насилие над верой и волей в тех или иных формах отвергались на веем протяжении человеческой истории. Соответствующие запреты сыграли в развитии культуры ничуть не меньшую роль, чем табу, наложенные на инцест или убийство сородича. Но ложь и обман в нынешнюю эпоху касаются не только ближних, как это было на заре человеческой истории. Современная цивилизация предполагает интеграцию различных стран и народов в едином мировом хозяйстве, а значит, и понимание между дальними и чужими. Запрет на обман и принуждение к «своей истине» сегодня - это условие возможности любого договора, а в перспективе и консенсуса между всеми народами и культурами.

Обобщая сказанное, можно сделать вывод, что в настоящее время запрет на политическое и идеологическое ограничение личности выступает как культурно-антропологическое табу, которое, сдерживая метастазы бездуховности, откроет подлинные горизонты человеческого творчества. Только в этом случае человек станет подлинным творцом культуры и ее продуктом.

Список литературы

Петрова Татьяна Михайловна. Культурология, как самостоятельная наука.

Характеристики

Список файлов реферата