53195 (668368), страница 8
Текст из файла (страница 8)
В каждом случае внешне, когда говорилось, новым и связующим у софистов был идеал образования риторики — потому, что были и такие софисты как Горгий, которые только хотели являться ораторами, но ничего не преподавали. Скорее всего связывающее у всех тот факт, что они все хотели быть учителями политической арете, хотели достичь арете путем увеличения духовного образования. Для нас всегда удивительно то богатство новых и вечно правильных познаний, которые софисты создали. Они создали духовное образование и направленное на него искусство Воспитания. В связи с этим ясно, что для нового образования более опасно было, взрывая пределы формального и делового, рассматривая Воспитание политического руководства более в глубокой проблематике добродетели и государства, ограничиться половинчатостью, если она не базируется на настоящем исследовании и на консеквентном философском мышлении, которое истинулирует из-за истины. Исходя только из этого, Платон и Аристотель переработали всю систему софистического воспитания.
Поставим вопрос о месте софистов в греческой философии и науке. Оно всегда было замечательно двусторонним, хотя правомерно их рассматривать как органическую часть философского развития. На Платона при этом нельзя ссылаться, потому что их желание быть учителями арете значит их связь с жизнью и практикой, но не их наука ведет к постоянному спору с ними. Единственное исключение здесь — критика теории познания Протагора в “Тэетете” Платона. Здесь действительно существует связь софистики с философией, но она ограничится одним представлением. История философии, данная Аристотелем в “Метафизике” не содержит в себе софистов. Более новая историко-философская литература видит обычно в них начало философского релятивизма и субъективизма. Но эти первые начала теории у Протагора еще не дают права для такого обобщения, и это прямое искажение исторической перспективы ставить учителя арете в один ряд с мыслителями мирового масштаба типа Анаксимандра, Парменида и Гераклита.
Мужественная попытка Ксенофана обосновать арете человека на рациональном познании бога и мира связывает его во внутренней связи с идеалом Воспитания, и кажется нам, как будто бы получила натурфилософия включением в поэзию духовное господство над жизнью и образованием. Но Ксенофан был почти единственным человеком, который занимался этим, хотя и вопрос о сущности, пути и ценности человека раз и навсегда включался в философию. Только личность Гераклита смогла поставить человека в закономерный строй космоса, исходя из единичного принципа, но он не физик. Последователи милетской школы, которые сделали исследование природы частной наукой, либо исключали человека полностью из мышления, либо в соответствии с философской глубиной, каждый решал эту проблему по-своему. У Анаксагора включается антропоцентрическая тенденция того времени в космогонию, он видит в начале бытия дух, как упорядочивающую и управляющую силу, но в основном он наблюдает природу механически. Проникновения природы и духа он не достиг. Эмпедокл является философским кентавром, в его двусторонней душе существует и ионийская физика и орфейская религия спасения. Она выводит человека мифическим путем из несчастливого кругооборота элементов к первоначально божественным чистым существованиям души. Такой строгий природный мыслитель как Демокрит не может уже без рассмотрения проблемы человека и его нравственного мира. Он Деоит между натурфилософией и этической мудростью Воспитания, которую он дает как теоретическую науку, но в старой форме Parnese. В ней мешается необыкновенным способом наследие старой поэзии изречения с естественно-научно рациональным духом современного ученого. Все это значительные признаки проблемы, которая стояла из-за человека и его существования перед философией.
Но все-таки здесь еще не лежит начало Воспитательной идеи софистов. Возрастающий интерес философии к человеку служит снова доказательством для исторической необходимости возникновения движения софистов, хотя потребности, которые они удовлетворяют, далеко не научно-теоретические, а чисто практические. Этим тоже объясняется тот факт, что их влияние в Афинах было значительно большим, в то время, как наука ионийской физики там широко не распространялась. Без понятия для этой оторванной от жизни науки софисты продолжали Воспитательную традицию своих поэтов как Гомера, Гесиода, Солона, Феогнида, Симонида и Пиндара. Только когда мы рассматриваем софистов в развитии греческого образования, линия которого обозначается именем софистов, мы видим их историческое место. Уже у Симонида, Феогнида и Пиндара существовала проблема возможности преподавать арете в поэзии, до тех пор арете просто провозгласила идеал человека. Теперь мы в ней уже встречаем дискуссию о Воспитании. Симонид в общем-то уже типичный софист. Софисты только совершают последний шаг. Они переделают многочисленные виды паренетической поэзии, — в которой педагогический элемент наиболее ярко выявился в новую прозу искусства, в которой они являются мастерами и вступают с этим в сознательное соревнование с поэзией и в форме, и в мыслях. Эта переделка Воспитательного содержания поэзии в сторону прозы признак ее окончательной рационализации. Как наследники Воспитательной профессии поэзии софисты как раз и занимаются этим. Они первыми дают школьное объяснение произведений тех великих поэтов, наследниками которых они сами себя с пристрастием считают. Но интерпретацию в нашем смысле не стоит ожидать от них. Они противостоят им непосредственно и не относятся к определенному времени, с беспристрастием они их применяют в настоящее время, как это нам хорошо покажет “Протагор” Платона.
Разумная целесообразность этого периода ярко и совсем неподходящим образом выражается в дидактическом понимании поэзии. Гомер является для софистов энциклопедией всего человеческого знания, от машиностроения вплоть до стратегии, находкой умных правил жизни. Героическое воспитание эпоса или трагедии здесь непосредственно полезно применяется.
Все-таки софисты не только чистые эпигоны. У них возникла и многосторонняя новая проблематика. Рациональное мышление того времени о нравственных и государственных делах, учения физиков их настоятельно касается, что они создают такую атмосферу многостороннего образования вокруг себя, какую их время в такой живости и сознательности еще не знало. Ксенофанскую гордость духа нельзя отдельно рассматривать от этого нового типа; Платон насмехается над ним в его многообразных формах. Это напоминает нам литературу Возрождения, здесь мы находим как раз независимость, космополитизм и право свободного передвижения, которые дали толчок движению софистов в мире. Гений, который соображал во всех областях знаний, изучал все ремесленные искусства, который носит только одежду и украшения, которые он сам сделал является совершенным “человеком универсальным” . Это блестящее сочетание филолога, оратора, педагога и литератора нельзя рассматривать с традиционной точки зрения. Не только из-за их учения, которое они дают, но из-за их целого 377-го духовного и психологического нового типа они достигли такой знаменитости греческого духа в любом городе, где они выступили. Тоже в этом они по-настоящему наследовали тех поэтов-паразитов, которых мы встречали к концу VI века во дворах тиранов и в домах могущественной знати. Их существование базируется только лишь на интеллектуальном значении. При такой странствующей жизни они не занимали определенную гражданскую позицию. Тот факт, что такая оторванная жизнь в тогдашней Греции вообще была возможна, является прочным признаком возникновения совсем нового способа образования, который коренным образом является индивидуалистическим, хоть и много говориться о воспитании для общности и о добродетели наилучшего государственного гражданина. Софисты действительно являются наиболее яркими индивидуалистами того века, который вообще склонялся к индивидуализму. В этом их современники видели в них настоящих представителей духа того времени. Тот факт, что образование есть средство для жизни — признак того времени. Оно — как рыночный товар “импортируется” и торгуется. Это сравнение Платона правомерно, оно не только моральная критика софистов, их личных взглядов, но и духовный симптом. Для “социологии знаний” софисты являются большой находкой, и далеко еще не все известно.
В целом эти люди являются явлением истории образования первого ранга. Благодаря им пайдейя была выведена в мир, в смысле сознательных идей и теории образования, была поставлена на рациональную почву. В этой мере они — важная ступень в развитии гуманизма, хотя он нашел свою наивысшую и верную форму только в борьбе с софистами, в преодолении их Платоном. Характерна для них прежде всего неготовность. Софистика не является научным 378-м движением, но снятием науки в смысле старой физики и истории ионийцев в сторону интересов жизни, которые определились педагогическими и социальными проблемами, возникшими из переделки государственного и хозяйственного существования. Значит это софизм сначала отодвигает науку в сторону, как в настоящее время прилив педагогики, социологии и журналистики действует на старую науку. Но в той мере, в какой она применяет старую традицию воспитания Гомера в форме языка и в способе мышления нового рационального времени осознает теоретические понятия образования, в той мере софистика и расширяет область ионической науки к этическо-социальной стороне и становится настоящей политико-этической философией рядом и над наукой о природе. В первую очередь, мы оцениваем заслуги софистов в формальной области. В софическом образовании, в его многосторонности был зародыш образовательной борьбы следующих веков, борьбы между философией и риторикой.
Заключение
В Древней Греции выделялись две системы воспитания, Афинская - эстетическая и Спартанская – военная .Данные темы раскрыты в первой и второй главе. Современная система эстетического воспитания многое взяла от Афинской демократии. Некоторые экспериментальные современные школы желая подчеркнуть их гуманитарные направленность носят названия Афинских. В Афинах огромное значение придавалось воспитанию посредством театра и изобразительного искусства граждан . В Афинах, наиболее демократическом из полисов Эллады театр стал подлинным воспитателем народа, он формировал взгляды и убеждения свободных граждан Эллады. Театр был общественным институтом, включенным в систему полисных праздников. Театральное зрелище было массовым, зрителями являлась большая часть граждан, организация представлений - одна из самых важных и почетных литургий; со времени Перикла государство давало беднейшим гражданам деньги для оплаты билетов. Театральные представления носили состязательный характер, ставились пьесы нескольких авторов, и жюри, избранное из граждан, определяло победителя. В данной работе мы рассмотрели систему воспитания в древней Греции как часть культуры античности .Утверждение достоинства и величия человека-гражданина становится главной задачей греческой культуры эпохи классики. В произведениях искусства древние греки воспевали образ человека-героя во всем совершенстве его физической и нравственной красоты. Этот идеал имел большое этическое и общественно-воспитательное значение. Искусство оказывало непосредственное воздействие на чувства и умы современников, воспитывая в них представление о том, каким должен быть человек
О древнегреческой философии и её воспитательной роли рассказано в пятой главе. Философ - любитель мудрости, любитель знания. О положение Софистов в древней Греции подробно рассказывается в шестой граве. Роль софистов в истории древней Греции можно понять только на фоне их вклада в философскую мысль и культуру вообще. Они впервые решительно сместили направление теоретико-познавательного интереса с природы на человека. В противоположность предшествовавшим философам, искавшим тайну человеческого бытия в природе, космосе .
. К четвертому веку до н.э. в общих чертах в Греции сложилась система образования — общее образование или энциклопедическое образование, энкюклиос пайдейа, которое в своей основе не было отвергнуто ни Римом, ни христианским средневековьем, ни христианско-демократическим новым временем (гуманистическая или классическая гимназия, гуманитарное образование). Классические языки — древнегреческий и латынь — в форме так называемой интернациональной лексики вошли во все европейские и неевропейские языки и, являясь международным языком науки и культуры, связывают воедино, на века живые нервы и кровеносные сосуды, современную цивилизацию с ее живительными источниками — историческим опытом и достижениями прошлого.. Вот основные итоги которые можно подчеркнуть из данной работы.
Список использованной литературы
-
Казимеж Куманецкий История культуры Древней Греции и Рима М., “Высшая школа”,1990
-
Лев Любимов Искусство Древнего Мира М.,”Просвещение”,1971
-
Культурология (учебное пособие и хрестоматия для студентов) Ростов-на-Дону, “Феникс”,1997
-
История Европы", т.1 "Древняя Европа"; изд. "Наука",1988 г.,
-
Андре Боннар, "Греческая цивилизация", изд. "Искусство" 1992 г., I-III книги;
-
В.С.Нерсянц, "Сократ", изд. "Наука",1984 г.;
-
А.Ф.Лосев,А.А.Тахо-Годи, из серии "Жизнь замечательных людей"-"Платон,Аристотель", изд."Молодая Гвардия" 1993 г.;
-
Проф. И.М.Тронский, "История Античной литературы",изд.учпедгиз, 1947 г.;
-
Кессиди Ф.Х., "От мифа к логосу", М., 1972,
-
Платон, "Политика или Государство", перевод с греческого Карпова, часть III, СПБ, 1863 г.,;
-
Маркс К., Энгельс Ф. соч. 2-е изд., Т.20,.
-
«Мифы народов мира» энциклопедия гл. редактор С. А. Токарев. М.1993.
-
Пельман Р. История античного социального вопроса и социализма. СПб., 1910.
-
Лурье С.Я. О фашистской идеализации полицейского режима древней Спарты // ВДИ. 1939.
-
Рассел Б. История западной философии. Кн. 1 - 2. Новосибирск, 1994. С. 106.
-
Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона. М., 1992
-
Андреев Ю.В. Спарта как тип полиса // Античная Греция. Т. 1. Становление и развитие полиса. М., 1983.
-
Софисты как феномен истории образования. Гончаров Д.В М., 1996.