12664-1 (667401), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Конечно, эта тенденция не была единственной. Православие обусловило духовное единство русского народа, и в его условиях доброжелательные отношения стали нормой жизни всего русского общества. Традиционное сострадание русского народа получило свое утверждение в христианстве, в его внимании к нищим, больным и убогим, в требовании помогать человеку, попавшему в беду. Христианская милостыня на века стала нормой жизни общества. Образный строй мышления в православии привел к развитию в России художественной литературы, которая во многом подменила по своей функции рациональную философию, заняла центральное место в культуре и вошла в сокровищницу духовных творений человечества.
Диалогические элементы древнерусской культуры
В обществе Древней Руси имело место нерасчлененное, синкретическое единство противостоящих друг другу политических, правовых, культурных ценностей. В этом единстве были элементы диалога, попытки компромисса. Но это единство было временным, постепенно изживавшим себя. Диалогический характер древнерусской культуры был, неустойчивым. Отчасти он был связан с архаической нерасчлененностью представлений. Ход времени не всегда способствовал развитию диалога. Подчас цельность культуры приобреталась за счет ее гибкости и способности к прогрессивному развитию.
Итак, к диалогическим элементам древнерусской культуры относятся:
1) Князь и вече
В представлениях древних русских о власти господствовали две ценности - князь и вече. Наиболее древней формой управления было вече - способ решения вопросов политической жизни на собрании глав семей племени. Он отвечал племенным, еще догосударственным идеалам. Вече объявляло войну и заключало мир, вело переговоры с противником. Вече назначало чрезвычайные налоги для обороны города. Но главной функцией веча в XI- XII вв. был выбор князей. Часто вече не принимало князя, которому по старшинству полагалось княжить в городе, а то и изгоняло неугодного. Однако формально функции веча и то, как на нем принимались решения, не были определены. Они диктовались лишь обычаем. Даже выбор вечем князя не был регулярным. Вече не было государственным учреждением и потому не могло быть прочной основой государственной власти. Однако власть веча в течение всего дотатарского периода русской истории оставалась весомой и даже укреплялась за счет роста политического значения городского населения - купцов, ремесленников, духовенства. Его существование прекратилось (за исключением Пскова и Новгорода) лишь во времена татаро-монгольского ига.
Другим полюсом политической жизни была власть князя. Первоначально князь выступал как военачальник, но постепенно в его руках сосредоточились такие функции, как сбор налогов, суд, законодательство, основание новых городов. Однако главными задачами древнерусского князя все же оставались защита Руси от нападений извне и сбор налогов для того, чтобы обеспечить содержание княжеского двора и войска. Надо сказать, что хотя права и обязанности князя были более определенными, чем права и обязанности веча, но и княжеская власть была лишь зародышем государственной власти. Определенную роль при князе играла боярская дума, которая состояла из старших дружинников. До XI в. она заседала совместно с городскими старейшинами – тысяцкими, начальниками ополчения, выбиравшимися вечем. В XI и XII вв. тысяцкие уже назначаются князем и сливаются с боярской думой. Но и дума не имела законодательно оформленных прав и обязанностей. Лишь с XII в. появляются элементы более упорядоченной организации власти: княжеские слуги, ответственные за тот или иной участок работ.
Итак, князь и вече олицетворяли собой две системы ценностей, которые боролись между собой в политической жизни Древней Руси: авторитаризм и соборность, единоличный и коллективный способ решения важных вопросов жизни государства. И если княжеская власть эволюционировала, совершенствовалась, то вече оказалось неспособным к этому. Поэтому, несмотря на неоднократные народные восстания в поддержку веча, его власть не имела реальной перспективы развития.
2) Светская и духовная власть
В Древней Руси сохранялось понятие о равном жизни значении духовной и светской власти. Киевское государство после принятия православия - это прежде всего христианское государство, поэтому его защита - подвиг во имя веры. С другой стороны, христианская вера - основа государственности. Договоры между князьями заключались посредством целования креста, посредниками часто выступали священнослужители. Многие князья после смерти провозглашались святыми, удостаиваясь этого за заслуги перед Русью. Однако уже в Х в. постепенно начинается борьба за первенство государственной власти над церковной. Князь Владимир своей властью установил десятину от любой собственности как источник церковных доходов, хотя такая норма не была известна византийскому праву. Тем самым в вопросах церковного права Владимир поставил себя выше всех, в том числе византийского патриарха. Этому способствовали и деятели византийской церкви, льстившие русским князьям. Так, патриарх Никифор I в письме к Владимиру Мономаху признавал в нем “отражение божественного первообраза” – качество, которое обычно приписывалось лишь византийскому императору и являлось обоснованием первенства светской власти над духовной.
3) Аскетизм и “труженичество” (спор иосифлян и нестяжателей)
В разные периоды истории Руси в православии возникало противостояние по поводу путей спасения: чисто духовного, по преимуществу пассивного, аскетического, и активного - “труженичества во Христе”. Увидеть истоки этого противостояния можно уже в домонгольский период, но своего апогея оно достигает к XIV в. На защиту последнего пути становились лучшие люди православия, праведники и святые. Еще митрополит Иларион выражал недовольство тем, что верующие в заботе о спасении на небесах пренебрегают земным миром и отказываются от активной деятельности. Игумен Киево-Печерской лавры Феодосии Печерский начал систематическую проповедь заботы о мире и христианизации быта, сам подавал пример неустанного труда. Эта традиция была затем подхвачена создателем второй, Троице-Сергиевой лавры - Сергием Радонежским, а впоследствии и строгим приверженцем идеи пустынножительства Нилом Сорским, выдвинувшим в качестве одного из главных идеалов монашеской жизни братскую взаимопомощь. Эти тенденции отчасти сближали православие с западным христианством, но они никогда не преобладали над чисто аскетическим путем спасения через мученичество, отшельничество, юродство. Против “приближения к земному” активно выступали такие авторитетные деятели православия, как Иосиф Волоцкий и московский митрополит Алексий.
4) “Двоеверие”
Для Древней Руси было характерно “двоеверие” – диалог ценностей христианства и язычества. Оно было не просто особенностью религиозного сознания отдельных людей. Это была система взглядов, серьезно влиявшая на церковную практику. Обычным было переплетение языческого и христианского ритуала, заметное и сейчас (украшение церкви на Троицу березовыми ветками и т. п.). Византийские церковные власти отчасти не могли, отчасти не хотели последовательно бороться с этой традицией. Это объяснялось еще и тем, что для Константинополя Древняя Русь была всего лишь 60-й (а позже 72-й) в списке 112 епархий православной церкви. Это была, по их представлениям, отдаленная окраина мира, где трудно, а возможно, и не нужно бороться с предрассудками. В интересах византийской церкви главным было распространение православия среди русских князей и бояр. В XI-XII вв. только среди этих групп населения было принято заключать церковные браки, в их жизни значительную роль играли составлявшиеся при участии священника завещания. Основная часть общества жила в условиях смешения христианской и языческой культур, отражавшего взаимодействие государственного и родоплеменного образов жизни. Ситуация двоеверия в Древней Руси сохранялась длительное время. Только с XIV-XV вв. в результате изменения законодательства церковь получила возможность вмешиваться в семейные отношения. Рост земельных владений монастырей привел к тому, что зависимое население на монастырских землях судили по строгим церковным уставам. В XVI-XVII вв. в борьбу с двоеверием включилось и государство, преследовавшее колдунов, бродячих актеров и музыкантов.
5) Родоплеменное и сословное право
В праве Древней Руси постоянно шел диалог родового и сословного принципов. Основой законов, объединенных в XI-XII вв. “Русской Правдой”, было сочетание обычного родоплеменного права, при котором все люди были равны, и нового, государственного сословного права, основанного на неравенстве в правах между людьми. Речь идет о двух принципах права – “горизонтальном” (улаживание конфликтов между родными без участия высшей государственной власти) и “вертикальном” (разрешение споров внешней по отношению к противостоящим сторонам силой – государством).
Государственное, “вертикальное” право на Руси пыталось игнорировать элементы родоплеменного, “горизонтального” права. Но вместе с тем такие наказания, как смертная казнь, не могли применяться безоглядно. Для этого было необходимо, чтобы сама власть была твердой, чтобы в обществе не господствовали родоплеменные представления о праве. Поэтому даже при прямых заимствованиях из византийских законов “Русская Правда” ограничивает тяжесть наказания.
Перемены в русском праве совершались крайне медленно. В отличие от католичества, позаимствовавшего четко разработанную систему римского права, православие не проявляло интереса к судебным делам, не вмешивалось в правовые представления общества. Надо учитывать, что для православия закон - это прежде всего закон Божий, оценка святости или греховности деяния. Законы общества имеют для него второстепенное значение. Все это привело к тому, что в России правовое сознание, в сущности, так и не сложилось, отсутствует представление о легитимности, законности действий, если те идут вразрез с субъективно воспринимаемой “справедливостью”. Правовое сознание не выделилось из морального сознания, этики. Мораль постоянно опровергает закон. Самоценность закона русской системе ценностей неизвестна.
6) Национальное самосознание
Диалогическим долгое время было национальное самосознание русских. На него активно влияло православное, византийское самосознание. В русской культуре очень рано, еще в XI в., появилось осознание богоизбранности, уравнивавшее русских с византийцами, претендовавшими на политическое господство в Восточной Европе. В “Повести временных лет”, первой русской летописи, указание на богоизбранность Руси повторяется троекратно и связывается с легендой о путешествии апостола Андрея, проповедовавшего в Причерноморье, в Киев и Новгород. В 1072 г. появились первые русские национальные святые - князья Борис и Глеб. Древняя Русь быстро приобрела то единство языка, власти и веры, которое потом позволило ей восстанавливать свое единство после распада государства, а также сохранять его в ходе колонизации земель. Фактически к концу XII в., ко времени появления “Слова о полку Игореве”, национальное самосознание сформировалось, несмотря на феодальную раздробленность и предпочтение политических интересов интересам национальным.
Не менее активным и длительным был славяно-тюркский диалог. Первые русские князья часто именовали себя по образцу степных владык каганами. Впоследствии многие из степных племен, такие, как берендеи, ковуи, черные клобуки, заключали союз с русскими князьями, подолгу жили на территории Руси, получали право участвовать в выборах киевского князя. С XI-XII вв. особенно учащаются браки князей с дочерьми половецких ханов, что служило прочным основанием для военного союза. Результатом этого были широкие культурные взаимовлияния.
Историю Древней Киевской Руси отличает от истории Московской Руси ее большая подвижность, свобода. Древняя Русь домонгольского периода резко выделяется на общем фоне истории России, составляет, цивилизационный вариант ее истории.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.zakroma.narod.ru/
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
