158402 (631626), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Сборник его изречений, названный по его имени, составлен, видимо, в IV в. до н.э. Отметим у него три оригинальных положения.

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это напоминает евангельское "все люди - братья". Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала. "Опрощение" было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.

Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. "Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих - как своих". Конфуций против наказаний, Мо-цзы - за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма - основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

1. В чем заключается сущность учения Конфуция?

ОТВЕТ: Имя Конфуций (551-479 до н.э.) - латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда.

Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.

К тридцати годам у него уже была заложена всех будущих начинаний мудреца. Конфуций освоил достижения древнекитайской письменной культуры, что позволило в будущем приступить к составлению "Книги истории"(Шу цзина), "Книги стихов"(Ши цзина), "Книги перемен"(И цзина), "Весны и осени"(Чунь-цу), "Книги о ритуалах"(Ли цзи), "Книги и музыке"(Юе цзи). Начиная с ханьского периода (2 в. до н.э.- 2 в. н.э.) эти памятники обрели статус канонической литературы, став в дальнейшем несущей конструкцией всей китайской культуры.

Его идеалом есть высоко моральный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общество на «высших» и «низших» и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая.

Основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности — тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

1. Какова роль вознаграждения и наказания в учении легистов?

ОТВЕТ: Основоположником и классическим выразителем доктрины легизма считают правителя Гунсунь Яна (Шан Яна) (390-338г.г. до н.э.) Его суждения о совершенном правлении составили основу памятника, получившего название «Книги правителя области Шан» (2-я пол. III в. до н.э.).

Доктрина легизма, даже в некотором противоречии с предыдущими положениями, обосновывала и самостоятельную ценность закона в государстве. Роль закона в сохранении и возвеличивании государства даже более значима, чем роль правителя, хотя наличие законов без деятельного правителя также бесполезно.

В доктрине появились и некоторые качественные требования законности, констатируется, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие, предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Призывы к добродетели в конфуцианском стиле - пустая болтовня. Конфуцианцы - паразиты, сидящие на шее народа. Выход только один. Государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство и оно погибнет.

Значит, нужно укреплять чиновничий и карательный аппарат, вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием. Эти новые нормы называются законом - фа, в отличие от обычных норм ритуала - ли. Отсюда и латинизированное название школы - "легизм".

Унификация закона предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос. В идеологии легизма государство превращалось в самодовлеющий институт, в смысл и цель существования общества. Это была теоретическая схема восточной деспотии, но лишенная инертности, активно себя защищающая.

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государственной практике. Принуждение и наказание стали обычным явлением. Политическая система основывалась на строго централизованном аппарате управления. Всякое стремление к самостоятельности, попытки избежать унификации рассматривались как покушение на прерогативы власти. Экономической основой всесилия бюрократии, восточной деспотии был так называемый "азиатский способ производства". В нем власть и собственность принадлежали государству. В Китае эти черты проявились особенно ярко. Отсутствие сословий с четким делением функций между ними уравнивало всех перед государством. Главным становилось деление на тех, кто правит, и тех, кем правят.

Легизм содействовал насаждению деспотии.

1. Чем отличается "Авеста" от других памятников политической мысли Древнего Востока?

ОТВЕТ: Родиной Авесты считается Мидия. Основоположник зороастризма Спитак Спитама (VI в. до н.э.) по происхождению мидянин, выступивший в роли пророка Заратуштры. Зороастризм возник в результате переработки очень древних, религиозных представлений. По своему содержанию Авеста является неисчерпаемым источником познания общественного строя, правовых институтов в странах Ближнего и Среднего Востока.

Согласно учению Заратуштры, в мире существует два начала: доброе - Ахура-Мазда (Ормузд) и злое - Ангра-Манью (Ахриман), между которыми происходит постоянная борьба. Ахура-Мазда - создатель всего лучшего, доброго. Законы Мазды - выражение демократической идеологии, интересов крестьян-общинников. Они все пронизаны заботой о трудящихся, что проявляется и в восхвалении земледелия, необходимости материального благополучия, увеличения количества скота и др. Это и было отличительной чертой памятника древнеиранской религии – «Авесты». Источники полагают, что в период "Авесты" женщина в доме была равноправна с мужем. Везде в "Авесте" имена мужа и жены упоминаются вместе. Обязанности женщины не сводились только к функциям домашних хозяек, но имели важное значение для морального и духовного прогресса всего народа Авесты.

Зороастризм продолжал свою жизнедеятельность и в период господства Арабского Халифата, противоборствуя насаждавшемуся исламу.

1. В чем особенности философской концепции Гераклита?

ОТВЕТ: С философским обоснованием интересов землевладельческой знати в VI в. до н.э. в Греции выступает Пифагор (571-497) и Гераклит (VI в.). С различных философских позиций (Пифагор являлся идеалистом, а Гераклит - одним из замечательнейших мыслителей из числа материалистов-диалектиков древности) они оба защищают по сути дела одну политическую программу, содержание которой сводится к требованию укрепления рабовладельческого государства, а, следовательно, и господства рабовладельцев над рабами. Пифагор и Гераклит указывали, что обеспечить это можно только тогда, когда во главе государства встанут аристократы (лучшие).

Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступают с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: "Для меня один стоит десяти, если он - лучший".

Как Гераклит, так и Пифагор активно участвовали в политической борьбе против рабовладельческой демократии на стороне аристократических сил. Сравнивая демократическое правление с правлением несовершеннолетних (т.е. слабых своим разумом, пониманием государственных дел), Гераклит дает иронический совет гражданам своего родного города Эфеса, установившим у себя демократию:

"Эфесеянам следовало бы перевешать у себя всех взрослых и представить свой город несовершеннолетним".

Уже согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление - великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.

Демократия для Гераклита - это правление "неразумных" и "худших". Отвергая демократию и считая разумным правление "лучших", Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. "правления лучших".

Философски сформулированный Гераклитом принцип политического правления, в силу своего идеального характера как всеобщей меры и масштаба критичен к позитивной политической практике и старой аристократии, и демократии. В свете этого, позицию Гераклита сегодня точнее было бы характеризовать как элитаристскую концепцию. В тех конкретно-исторических и политических условиях элитаризм Гераклита объективно означал неаристократическую альтернативу демократии, которая повсеместно теснила старую аристократию.

Очень четко отход Гераклита от идеологии родовой знати заметен в вопросе о законах. Исследователи справедливо отмечают, что Гераклит, выступая за новый закон полиса (помос), тем самым отказывался от староаристократического правосознания, ориентировавшегося на старое родовое право, ветхие традиции и обычаи.

Полис и его закон, по Гераклиту, - это нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.

1. Какова роль закона в государстве по концепции Демократа?

ОТВЕТ: Законы, по Демокриту, призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, - их повиновение закону. "Закон, - говорит Демокрит, - стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон - только свидетельство их собственной добродетели".

Касаясь проблем преступления и наказания, Демокрит говорит о законе как принудительном средстве, направленном против тех, кто в силу своих нравственных и умственных пороков добровольно не побуждается к добродетели "внутренним влечением и словесным убеждением". Демокрит утверждает, что "законы - дурное изобретение", поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно. Здесь под "свободой" подразумевается жизнь "по правде", независимость от "общего мнения" и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

2. Какие формы государства предлагали софисты (старшие и младшие)?

ОТВЕТ: Среди греческих политических мыслителей V-IV вв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые "старшие" софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления в политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие "сильнейшие" одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Характеристики

Список файлов ответов (шпаргалок)