154949 (622649), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Несмотря на тот факт, что дальнейшая интеллектуальная эволюция философа привела его к не столь безоговорочному принятию взглядов германского мыслителя, как это было в первой апологетической статье, Франк и в последующем своем творчестве продолжал обращаться к идеям Ницше47.
В сознании современников имя Ницше прочно связывалось с духовными исканиями Д.С.Мережковского - яркого философа и литератора, одного из первых проповедников "нового религиозного сознания". По свидетельству М.Кореневой: "..."ницшеанец Мережковский" стало чуть ли не устойчивым словосочетанием, которое проникает и в современные исследования, посвященные изучению творчества Мережковского"48.
Ницшеанские мотивы: эстетическое творчество как первоценность культуры религиозный мистицизм, смешение христианской и языческой тем, начали звучать в сочинениях Мережковского уже с конца 1880-х годов, задолго до того как имя философа впервые было открыто упомянуто на страницах его произведений49. Потенциальной близости интеллектуального мира Мережковского к идеям Ницше немало способствовало увлечение русского писателя новейшими течениями мировой литературы, в частности, французской символической поэзией. Так, знаменитая лекция Мережковского "О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы" (1893), ставшая литературным манифестом, провозгласившим новые принципы художественного творчества, была определена современниками как "русское отражение французского символизма" (Н.Михайловский)50. И хотя имя Ницше в этом тексте также еще отсутствовало, пафос манифеста был крайне близок ницшевскому. По меткому определению американской исследовательницы Б.Розенталь: "Эта лекция объединила романтические, символические и ницшеанские темы: искусство было представлено как наивысшая форма человеческой деятельности, воображение как самая возвышенная человеческая способность, а художник как герой, отважный исследователь человеческой души, созидатель новой культуры"51. Проблемы личностного, индивидуального начала в культуре, воспевание земной красоты, языческих ценностей, поднятые в работах Мережковского конца 1890-х годов, носили явное влияние философии Ницше.
Однако, на рубеже нынешнего и минувшего веков учение Ницше оказывало не только консолидирующее, но порой и "разъединяющее" воздействие на отечественных гуманитариев, принадлежавших к различным "культурным" поколениям. В XIX веке философ получил устойчивую репутацию гениального эстета, имморалиста, разрушителя этических идеалов. Именно такой образ Ницше сложился в английском дендизме и французском символизме. К тому же в пользу такого понимания пафоса учения Ницше говорили и некоторые весьма известные высказывания самого философа: "Скверный воздух! Эта мастерская, где фабрикуют идеалы - мне сдается, она провонялась ложью"37. И все же предшествующая логика становления отечественной умственной жизни вкупе с общецивилизационными изменениями, которые несла с собой новая культурная эпоха, подготовили настоящий духовный переворот, обусловивший небывалый успех философии Ницше у российских интеллектуалов.
Некролог Ф.Ницше, опубликованный в траурном выпуске "Мира искусства" (1900), одном из ведущих литературных органов отечественных модернистов, явился программой нового духовного поколения российских читателей Ницше: "Нам, русским, он особенно близок. В душе его происходила борьба двух богов или двух демонов Аполлона и Диониса, - та же борьба, которая вечно совершается в сердце русской литературы, от Пушкина до Толстого и Достоевского. Для того круга мыслей и деятельности, который близок "Миру искусства", да и для всего будущего русской и европейской культуры Ф.Ницше нее умер. Все равно, "за" или "против" него, мы должны быть с ним, близь него... понимая и принимая как согласное, так и противоположное в себя до последней глубины своего чувства и разума"38.
Творчество Ницше оказало решающее воздействие на С.Франка - крупнейшего отечественного метафизика, представителя религиозной философии всеединства. Уже став именитым мыслителем, Франк в мемуарах описал историю своего обращения к идеям Ницше: "Зимой 1901-1902 гг. мне случайно попала в руки книга Ницше "Так говорил Заратустра"... С этого момента я почувствовал реальность духа, реальность глубины в собственной душе - и без каких-либо особых решений моя внутренняя судьба определилась. Я стал "идеалистом", не в кантианском смысле, а идеалистом-метафизиком, носителем некоего духовного опыта, открывшего доступ к незримой внутренней реальности бытия"39.
С.Франк - автор нашумевшей работы "Ф.Ницше и этика "любви к дальнему"" (1902), вошедшей в знаменитый сборник "Проблемы идеализма". Она была первым серьезным философским сочинением двадцатипятилетнего мыслителя. Основную цель своей статьи он определял так: "...характеристика учения Ницше как этического идеализма"40. Из сочинений немецкого философа Франк сделал казавшийся парпадоксальным многим из его современников вывод о том, что учение Ницше представляет собой не что иное, как "нравственный кодекс жизни героя, впервые написанное евангелие для людей творчества и борьбы"41, "этику активного героизма"42, и даже "нравственный императив самопожертвования"43.
Главной заслугой Ницше российский мыслитель считал выработку новой этической системы, в основе которой лежит принцип "любви к вещам и призракам" - впервые выделенный германским философом вид нравственного чувства, равноудаленный, по мысли Франка, как от эгоизма, так и от альтруизма, и по своему этическому значению претендующий на большую ценность, нежели любовь к людям. (Франк взял понятие "любовь к призракам" из знаменитого изречения Заратустры: "Выше, чем любовь к ближнему, стоит любовь к дальней и грядущему; еще выше, чем любовь к человеку, ценю я любовь к вещам и призракам"44. Речь идет о любви к отвлеченным ценностям - истине, справедливости, свободе, религиозному или нравственному идеалу, красоте, чести.)
Принятие проповеди Заратустры и провозглашаемой им "любви к дальнему" означало для С.Франка утверждение "моральных прав личности", то есть тех "священных и неотчуждаемых прав человека, которые некогда были общественно-моральным лозунгом времени, и которые теперь, с господством позитивистски-утилитарных моральных воззрений... стали "забытыми словами""45. Для него, как и для Н.Бердяева, пафос Заратустры был пафосом свободной личности. Однако индивидуализм не воспринимался ими как начало, тождественное эгоизму. С.Франк даже критиковал Ницше за то, что "любовь к дальнему" тот уподобил эгоизму. "Обладая более художественной глубиною и прозорливостью, нежели аналитическою силою ума, - писал С.Франк, - Ницше в своем протесте против утилитаризма... ударился в противоположную крайность, сблизив "любовь к призракам" с эгоизмом"46.
Несмотря на тот факт, что дальнейшая интеллектуальная эволюция философа привела его к не столь безоговорочному принятию взглядов германского мыслителя, как это было в первой апологетической статье, Франк и в последующем своем творчестве продолжал обращаться к идеям Ницше47.
В сознании современников имя Ницше прочно связывалось с духовными исканиями Д.С.Мережковского - яркого философа и литератора, одного из первых проповедников "нового религиозного сознания". По свидетельству М.Кореневой: "..."ницшеанец Мережковский" стало чуть ли не устойчивым словосочетанием, которое проникает и в современные исследования, посвященные изучению творчества Мережковского"48.
Ницшеанские мотивы: эстетическое творчество как первоценность культуры религиозный мистицизм, смешение христианской и языческой тем, начали звучать в сочинениях Мережковского уже с конца 1880-х годов, задолго до того как имя философа впервые было открыто упомянуто на страницах его произведений49. Потенциальной близости интеллектуального мира Мережковского к идеям Ницше немало способствовало увлечение русского писателя новейшими течениями мировой литературы, в частности, французской символической поэзией. Так, знаменитая лекция Мережковского "О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы" (1893), ставшая литературным манифестом, провозгласившим новые принципы художественного творчества, была определена современниками как "русское отражение французского символизма" (Н.Михайловский)50. И хотя имя Ницше в этом тексте также еще отсутствовало, пафос манифеста был крайне близок ницшевскому. По меткому определению американской исследовательницы Б.Розенталь: "Эта лекция объединила романтические, символические и ницшеанские темы: искусство было представлено как наивысшая форма человеческой деятельности, воображение как самая возвышенная человеческая способность, а художник как герой, отважный исследователь человеческой души, созидатель новой культуры"51. Проблемы личностного, индивидуального начала в культуре, воспевание земной красоты, языческих ценностей, поднятые в работах Мережковского конца 1890-х годов, носили явное влияние философии Ницше.
Отношение Мережковского к учению Ницше претерпело ряд изменений. В начальный период своего творчества Мережковский воспринимал идеи Ницше как воплощенный индивидуализм, провозглашавший отношение к искусству, красоте и культуре как творчеству, а самого немецкого философа - как предтечу будущей новой духовности. Критика Ницше традиционного христианства и воспевание таких ценностей, как красота, чувственность, самоутверждение, присущих язычеству, определили первоначальные религиозные искания Мережковского. Страстно желая преодолеть мертвенность исторического христианства, поэт вновь и вновь обращался к ницшеанской идее сверхчеловека.
Центральная для российского религиозного возрождения антиномия "иерархизм - стихийность" волновала Мережковского. В этом контексте вполне понятны его метания от "цезаризма", поклонения героям - Наполеону и Петру - к внезапному увлечению русской демократической общественностью. Однако диссертация Ницше, видимо, не произвела сильного впечатления на Мережковского, а работы Вяч.Иванова, развившего в России идеи "Рождения трагедии из духа музыки", получили у него неодобрительную оценку. "Одну половину Ницше взяли босяки, другую наши декаденты-оргиасты, не успел еще скрыться Пляши-Нога, как поклонники нового Диониса запели: "выше поднимайте ваши дифирамбические ноги"" (Иванов В. "Религия Диониса" в журнале "Вопросы жизни"). "Одного немца пополам разрезали, и хватило на два русских слова", - писал Мережковский52. Дионисийской религии и связанной с ней концепции "мистического анархизма" поэт не принимал так же, как не принимал и другой крайности интерпретации ницшеанства в России - так называемого "босячества".
Наиболее глубокое влияние философия Ницше оказала на ведущего теоретика символизма Вяч.Иванова. С идеями Ницше Вяч.Иванов познакомился в самом начале девяностых годов, когда творчество философа еще только начинало завоевывать умы современников учениями о "сверхчеловеке" и "воле к могуществу". Но не эти темы сыграли решающую роль в обращении Вяч.Иванова к текстам Ницше. Российского мыслителя связали с Ницше глубокая укорененность в античной традиции, стремление к мистическому постижению окружающей действительности, к преодолению рассудочности и непосредственному восприятию мира как единства жизни и поэзии. Наиболее существенным для Вяч.Иванова явились размышления Ницше о "братском союзе двух божеств" - "Дионисово-Аполлонийском гении". На страницах сочинений Вяч.Иванова эти божественные сущности предстали как "центростремительное" и "центробежное" начала в стихии жизни и в культуре.
Ницшевское учение о дихотомии аполлонийского и дионисийского начал Иванов использовал для обоснования своей историософской концепции. Русский философ увидел в дионисийском культе исток и тайну человеческой жизни вообще. Если Ницше в "Рождении трагедии..." раскрыл тайны Диониса, то Иванов пошел дальше, провозгласив "братский союз" двух божеств Дионисийско-Аполлинийского гения - не только началом античной трагедии, но и истоком европейской культуры. На этом открытии Иванов построил свое доказательство близости культур Востока и Запада. Миф об Аполлоне и Дионисе стал парадигмой единой христианской культуры. На русской почве "дельфийские братья", по мысли Иванова, выступили в новых обличьях - Аполлон воплотился в культуре органической, поддерживаемой славянофилами, народниками, а Дионис стал провозвестником и смыслом культуры критической, западнически-интеллигентской. Ивановская концепция логики исторического развития России, представленная циклической сменой во времени органических и критических эпох, послужила импульсом к росту интереса к ницшевской философии в кругах отечественных неославянофилов. Прежде же единственным аспектом творчества Ницше, находившим отклик в славянофильских кругах, была критика философом западной цивилизации и культуры.
Во многом благодаря Вяч.Иванову в прессе Москвы и Петербурга на заре нынешнего века появилось и часто мелькало имя Диониса53. В стихии ницшеанско-дионисийского гения, боге хаотического смешения и "ночной стороны души", боге восторженного исступления, крушащего границы между человеком и внешним миром, русский философ уловил возможность спасения от индивидуализма и рационализма европейской цивилизации, тяготеющей душу современного "теоретического" человека мертвенностью отчужденных от "живой жизни" культурных форм. Вновь явленный Ницше миру дионисизм мог бы, по Иванову, стать способом преодоления культурного кризиса, способствуя "рождению" из личного опыта человека - опыта сверхличного.
Максимально сближая христиа-нство и эллинское язычество, философ считал роковой ошибкой Ницше тот факт, что "в героическом боге Трагедии Ницше почти не разглядел бога, претерпевающего страдания"54: "Ницше увидел Диониса и отшатнулся от него. Трагическая вина Ницше в том, что он не уверовал в бога, которого сам открыл миру. Он понял дионисийское начало как эстетическое и жизнь - как "эстетический феномен". Но то начало прежде всего религиозное..."55 В противоположность Ницше, Вяч.Иванов считал, что религия Диониса давала своим последователям "метафизическое утешение" посредством веры в реальность потустороннего мира, а не только автаркию от любования ею как эстетическим феноменом. Подтверждение своему прозрению Иванов находил в метаморфозах философских воззрений и самой судьбе германского гения: "Только в пору своего уже наступившего душевного омрачения Ницше прозревает в Дионисе бога страдающего, - как бы бессознательно и вместе с тем пророчественно, - во всяком случае, вне и вопреки своего законченного и проповеданного учения. В одном письме он называет себя "распятым Дионисом". Это запоздалое признание родства между дионисийством и так ожесточенно отвергаемым дотоле христианством потрясает душу"56.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
