64714 (611524), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Структура этноса. В зависимости от определения этноса, понимания его сущности в каждой теории по-своему определяется его структура. При этом большая часть исследователей согласна с тем, что структура этноса иерархична - представляет собой иерархическую соподчиненность, включающую в себя следующие уровни: а) собственно этнический, состоящий из этнических общностей и этносоциальных организмов, т.е. совокупностей людей, обладающих наибольшей интенсивностью этнических свойств и выступающих в качестве самостоятельных единиц этнических процессов; б) микроуровень, состоящий из «микроэтнических единиц», т.е. наименьших составных частей этнических общностей, в качестве которых выступают отдельные индивиды как носители этнических признаков и семья как наименьшая по численности этносоциальная группа, воспроизводящая основные элементы этнической культуры; в) макроуровень, объединяющий «субэтнические» подразделения (субэтносы) - общности, у которых этнические свойства выражены с меньшей интенсивностью, чем у основных этнических единиц, но осознающие свою этническую общность и имеющие специфические черты культуры; г) метауровень, охватывающий суперэтносы, т.е. этнические образования, сложившиеся из нескольких основных этнических общностей, но обладающие этническими свойствами меньшей интенсивности, чем каждая из таких общностей в отдельности (например, европейское сообщество, исламский мир и т.д.).
Каждый из отмеченных уровней обладает своими особенностями. Так, основным объективным критерием для выделения этнокультурных метаобщностей служат те или иные компоненты культуры. Поэтому они могут быть металингвистическими, метаконфессиональными, метахозяйственными и т.п. При этом помимо общности по основному компоненту культуры (языку, религии, типу хозяйства) такие образования имеют общие черты в некоторых смежных сферах повседневной культуры.
Особое место в этнической иерархии занимают микроэтнические единицы, составляющие предел делимости основных этнических общностей. Поскольку предел делимости этноса, при котором в основном сохраняются его свойства, представляет отдельный человек, то, очевидно, он и является собственно этнической микроединицей. К последней следует, видимо, отнести и основную элементарную общественную ячейку - семью, которой принадлежит важная роль в воспроизводстве этноса и главных этнических свойств.
Специфические особенности субэтносов обычно связаны с их происхождением. В одних случаях это бывшие этносы, постепенно утратившие роль основных этнических общностей, в других - бывшие этнические группы, осознавшие совместно с другими свою общность, в третьих - социальные общности, обладающие специфическими чертами культуры (например, казачество). Особое место среди субэтносов принадлежит тем, которые образовались на основе расовых групп. Таким примером являются американские негры, которых можно рассматривать в качестве субэтноса североамериканской нации.
Исходя из такого рода структурной организации этносов, один и тот же человек может одновременно входить в несколько этнических общностей разных уровней. Например, можно считать себя русским (основная этническая общность), донским казаком (субэтнос) и славянином (метаэтническая общность).
В вопросе о структуре этносов следует учитывать, что многие этносы не представляли и не представляют собой монолитные образования. Внутри этносов можно выделить различные группы на основе локальной специфики разговорного языка, культуры и быта, иногда такие группы имеют самоназвание и как бы двойственное самосознание. Например, поморы и различные группы казаков, обладающие самосознанием, будут представлять собой субэтносы русского народа, а северные и южные русские - его этнические группы. Внутренние подразделения этносов часто ведут свое происхождение от вошедших в него племенных компонентов. Нередко они возникают при социально-религиозной дифференциации этноса, а также при сильном расширении этнической территории, когда мигрирующие части этноса попадают в различную природную среду, взаимодействуют с различными этносами и т.д.
Говоря о структуре этноса, не следует забывать, что помимо вертикальной структуры, представляющей собой, как мы уже говорили, иерархическую соподчиненность, этносы обладают и развитой горизонтальной структурой. Речь идет о том, что внутри каждого этноса существуют различные социальные группы, слои и классы. Все они, являясь представителями одного этноса и демонстрируя в силу этого единые стереотипы поведения, восприятия своих и чужих, осознают свою принадлежность к одному народу. Но при этом различные социально-классовые интересы заставляют их по-своему преломлять единые этнические константы, формируя у каждой такой группы свой собственный образ мира.
Естественно, возникает вопрос о причине существования такой сложной и разветвленной вертикальной и горизонтальной структуры этноса. Можно предположить, что, будучи открытой системой, этнос связан множеством нитей с окружающим миром, формируя при этом сложные обратные связи. Некоторая сложность этноса (но не слишком большая) повышает сопротивляемость и приспособляемость народа к этим изменениям, а потому даже если изначально этнос возникал как монолитное образование, в процессе этногенеза его структура усложняется.
В заключение необходимо подчеркнуть, что все этнические объединения различных уровней представляют собой динамические явления, подверженные разного рода изменениям. Эти изменения нередко сопровождаются трансформацией одного вида общностей в другой. Так, например, у какой-либо этнической группы может появиться самосознание этнического характера, в таком случае она превратится в субэтнос. И наоборот, субэтнос может трансформироваться в этническую группу. Аналогичные превращения могут также иметь место между метаэтническими и теми видами метаобщности, которые не обладают этническим самосознанием. Этническая история человечества знает немало подобных превращений.
Изучение этничности в современной науке. Этнос нельзя искусственно сформировать или произвольно расформировать. Основой любого этноса являются люди, вступающие в разнообразные отношения между собой и осознающие свои этнические признаки и особенности. В связи с этим в этнологии большое значение приобретает понятие этничности.
Важную роль в изучении этничности сыграли работы норвежского ученого Фредерика Барта. Он обратил внимание на то, что характеристики, используемые для определения этнических групп, не могут сводиться к сумме содержащегося в пределах этнических границ культурного материала. Этнические группы (или этносы) определяются прежде всего по тем характеристикам, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе их самосознания. Таким образом, этничность - это форма социальной организации культурных различий.
Как правило, этничность формируется и существует в контексте того социального опыта, с которым идентифицируют себя сами люди или идентифицируются другими людьми как члены определенной этнической группы. С внутригрупповой точки зрения этничность основывается на комплексе культурных черт, по которым члены данной этнической группы отличают себя от всех других групп, даже близких в культурном отношении. Различия, которые они проводят по отношению к другим, обычно довольно определенны, тогда как внешние представления о группе основываются зачастую на ее стереотипных характеристиках. При этом кровная родственность или другие объективные критерии не играют определяющей роли. Так, например, цыгане в разных странах мира отличают себя не только от нецыган, но и от других групп цыган. Или проживающие в России и Китае эвенки считаются одним народом, хотя сами они осознают прежде всего свою принадлежность к различным локальным группам.
Первым необходимым условием существования этничности является наличие дихотомического отношения «мы - они». Если такого отношения не существует, то нет смысла говорить об этничности, поскольку она предполагает отношения между группами людей, члены которых рассматривают друг друга как различающихся по каким-либо культурным характеристикам. При этом границы этничности первоначально проходят по антропологическим признакам самоидентификации людей, имеющих общие родовые корни, которые уходят в историческую почву генетического и социального единства. Характерные фенотипические и генотипические черты, но особенно историческая родина - вот что отличает «нас» от «не нас» в этническом отношении.
Кроме того, этничность не существует вне сравнения и вне коммуникации. Только в ходе взаимодействия с иной этнической группой может проявиться своя этническая «индивидуальность». В этом заключается основное проявление этничности, так как многие характеристики группы могут меняться, но всегда остается дихотомия между членами данной общности (т.е. «нами») и членами других общностей (т.е. «не нами»). Именно поэтому этническая идентичность может сохраниться даже без единого языка, территорий, устойчивых признаков единой культуры, как, например, у цыган. Пока цыгане осознают свою особость, сравнивая себя с представителями других народов, нет оснований сомневаться в наличии цыганской этничности.
Этничность включает в себя также идентификационный аспект и на личностном уровне выступает в качестве особой формы «Я-концепции». Степень выраженности этнического «Я» зависит от того, как человек определяет самого себя. В структуре характеристик личности этническая принадлежность занимает существенное место. При этом в кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического «Я» существенно повышается, а в период социальной устойчивости ослабевает, уступая место сугубо социальным характеристикам.
Этничность включает в свое содержание также культурный и символический аспекты. Современное общество состоит из различных областей культуры, границы которых определяются не территорией или государством, не формальным членством в группе, а возможностями коммуникационных систем. По мере своего развития общество становится все более структурированным, в нем углубляется социальная дифференциация, различия начинают преобладать над подобием, и в этих условиях объединяющим культуру началом служит совместная символическая среда. Понятная всем членам этнической группы и общепринятая ими система символов способствует культурной консолидации в пределах данной этнической группы и осознанию членами группы своего единства.
Исходя из сказанного, этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящая в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходе группового взаимодействия с другими этносами.
Каждый этнос характеризуется совокупностью обязательных специфических признаков, которые в своем единстве и образуют снятие «этничность». До начала 70-х годов этот термин практически не был распространен в этнологической литературе. Однако с начала 70-х годов в связи с резким ростом активности этнических меньшинств и обострением межэтнических отношений не только в странах «третьего мира», но и в индустриально развитых странах Запада вокруг проблемы этничности развернулась острая дискуссия. Результатом этой дискуссии стало появление многочисленных теорий этноса и этничности, которые были предложены для объяснения природы и сущности этноса, этнической идентичности, ассимиляции, дискриминации, этнических конфликтов и т.д. Однако все существующие на сегодняшний день теории и концепции могут быть сведены к трем основным подходам к пониманию этнического феномена - примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.
2. ПРИМОРДИАЛИЗМ
В последние годы развернулась активная дискуссия по одной из важнейших проблем этнологической науки - проблеме этнической идентичности. Особую остроту приобрел вопрос о характере этничности: является ли она «примордиальной» по своей природе или же она представляет собой «инструментальный» конструкт.
Примордиалистский (от англ, primordial - изначальный, исходный) подход в анализе этничности был сформулировал и развит в работах К. Гирца, Р. Гамбино, У. Коннора, Ю.В. Бромлея, Э. Стюарта, Пьер ван ден Берге. В концепциях этих авторов этничность рассматривается как врожденное свойство человеческой идентичности, имеющее свою объективную основу либо в природе, либо в обществе. Тем самым этничность понимается как фундаментальный аспект идентичности человека - безусловный и не подверженный изменениям.
Примордиалистский подход возник в XIX веке в Германии. Сам термин «примордиальные связи» ввел в научный оборот в середине XX века американский социолог Э. Шилз, который употребил его для характеристики внутрисемейных отношений, однако наиболее распространенная формулировка примордиалистского подхода к анализу этничности принадлежит основателю интерпретативной антропологии, американскому антропологу К. Гирцу. Последний наиболее отчетливо сформулировал суть примордиалистского подхода: «В каждом обществе во все времена некоторые привязанности проистекают больше из чувства естественной, некоторые сказали бы - духовной близости, чем из социального взаимодействия» (цит. по: Винер Б.Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения // Этнографическое обозрение. -1998, № 4. - С. 5). Это относится прежде всего к этническим связям и отношениям, что и придает им характер примордиальных.
Сторонники примордиализма считают, что «осознание групповой принадлежности заключено в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания» (Тишков В. А. Очерки теории этноса и политики этичности в России. - М., 1997. - С. 92).
Исходя из двух объективных оснований существования этноса (природы и общества) все теории, сформулированные в рамках примордиалистского подхода, можно разделить на два направления: природное и эволюционно-историческое.
Природное направление. Сторонники этого направления объясняют возникновение этничности с помощью эволюционных идей, т.е. как явление, детерминированное генетическими и географическими факторами, интерпретируя его как формирование «расширенной родственной группы» или как образование «расширенной формы родственного отбора и связи».
Излагая эту точку зрения, Пьер ван ден Берге предложил понимать этничность как следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору, называемому в социобиологии «непотизм». Суть его заключается в том, что альтруистическое поведение (способность приносить себя в жертву) уменьшает шансы данной особи на передачу своих генов следующему поколению, но в то же самое время увеличивает возможность передачи этих генов кровными родственниками (косвенная передача генов). Эта тенденция предпочтения родства индивидуализму и была названа в социобиологии родственным отбором или непотизмом.
Чтобы пояснить это положение, приведем в качестве примера пчелиную семью. Жало у рабочих пчел - их защитный механизм. Но использование жала ведет к гибели пчелы. Это та цена, которую платит пчелиная семья за свою безопасность. Такое альтруистическое поведение отдельной пчелы несет гибель ей, но спасение всей семье.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
