64241 (589086), страница 11
Текст из файла (страница 11)
Алтайские племена не затерялись в бушующем океане больших и малых этносов тюрко - монгольского мира. Удерживаться на поверхности, подчеркивала в свое время З.С. Казагачева, им помогли взаимная поддержка друг друга в трудную минуту.
1990 -е годы в России ситуация складывалась таким образом, что любой малый народ пытался всячески обозначить себя как отдельный этнос путем создания какой - либо государственности или организации.
Выделение северных алтайцев в отдельные народы возможно не случайно. В советское время многие этнические группы были консолидированы в один народ, такая попытка была предпринята применительно и к алтайским народам. Антропологические, культурные и языковые различия между северными и южными алтайцами заставляются задуматься над тем, правильно ли кумандинцев, тубаларов и челканцев относят к алтайскому народу. Следует учесть и тот факт, что основная масса челканцев, тубаларов и кумандинцев проживает вне территории Республики Алтай, а именно - в Кемеровской области и в Алтайском крае. Вероятно, северных алтайцев следовало бы выделить в отдельные народы и не относить их к алтайцам только потому, что они проживают на территории Горного Алтая. Можно предположить, что кумандинцы, челканцы и тубалары никогда не были алтайскими племенами, и представляют собой отдельные народы со схожей с ними культурой, как тувинцы и хакасы.
Также к вопросу ассимиляции северных алтайцев можно подойти и с другой стороны: возможно ассимиляция кумандинцев, челканцев и тубаларов происходила с двух сторон - со стороны собственно алтайцев и со стороны русского народа. Самовыделение этих этнических групп можно рассматривать как попытки сохранить свой народ и свою самобытность.
Таким образом, 1990 -е годы, в период безграничной свободы действий и свободы слова, у северных алтайцев появилась возможность обособиться от алтайцев в отдельные народы, чем они воспользовались при первой же возможности. Этот факт говорит о том, что усиленная консолидация алтайского народа, навязанная советскими властями распалась на множество частей, как только это стало возможно. Итак, действительно к алтайским народам следует отнести Алтай- кижи и теленгитов. Теленгиты в 2000 г. также были выделены в малый коренной народ, которых следует отметить как одной из основных частей алтайского этноса, т.к. здесь присутствует как языковая, так и культурная идентичность с малой долей разницы.
Но не только этносы пытались самоорганизоваться, но и начали свое движение конфессиональные организации. Поиск алтайцами своей конфессиональной принадлежности можно назвать одним из этапов этнокультурного «ренессанса». Дискуссии по этой проблеме среди алтайской и русской политической и культурных элит начались с конца 80-х годов, которые, конечно не могли не оказать влияние на развитие массового сознания этносов. Поэтому религиозные изыскания для них и для современных алтайцев, в частности явились закономерным продолжением собственной самоидентификации.
В конце мая 1991 г. была организована первая религиозная алтайская община «Ак - бурхан», лидером которой стал известный в регионе журналист А. Санашкин По его словам, вышеназванная община - это не общественно - политическая организация, и потому она не преследует политических целей. Главной ее задачей является религиозная идентификация алтайского этноса, стремление возродить и показать возвращение к духовным истокам и национально - религиозным особенностям. Иначе говоря, эта религиозная община, созданная национально мыслящей интеллигенцией, поставила перед собой задачу исследовать исторические корни религиозных воззрений алтайцев, для чего установила связь с буддийским центром в Бурятии. По ее инициативе членам общины и ее сторонниками было совершено паломничество к подножию Белухи - символу Алтая.0
В XIX веке основная масса коренных жителей Горного Алтая были шаманистами, но у части населения алтайских и Чуйских дючин сохранились буддийские традиции, унаследованные с джунгарсткого времени. По мере усиления миссионерской деятельности и православной церкви среди коренных жителей формируется категория «крещеного» населения. Не редко «крещеные» алтайцы прибегали к шаманским обрядам. По сведениям 1896 г. Около 55% всего учтенного населения Горного Алтая считались «идолопоклонниками» и свыше 45% - христианами. В 1899 г. удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 39,7 и 60,3%, а в 1912 г. - 31 и 67,2%. В 1912 г. была учтена небольшая группа мусульман (1,8%), к которой относились чуйские казахи. Следовательно, удельный вес населения, исповедовавшего православие, постоянно повышался на основе роста численности русского и коренного «крещеного» населения. Одновременно снижалась доля «идолопоклонников» (преимущественно шаманистов). В составе русских христиан заметной была доля (около 31% в 1912 г.) старообрядцев - старожилов Уймонской управы, Катандинской и других крестьянских волостей.
Среди коренных жителей Горного Алтая численность «крещенных» постоянно росла. Так, если в 1832 г. Из 11,2 тыс. человек крещение приняло 58 человек, то в 1899 г. - уже 16,7 тыс. человек или 51,4% коренного населения. 0
В начале XX века в религиозной жизни алтайцев произошло существенное изменение, связанные с религиозным движением, известным под названием «Бурханизм». Появление бурханизма на Алтае связано с легендой об Ойрот - Хане. В ней говорилось, что когда - то на Алтае царствовал Ойрот - хан - у него была дочь - «девочка с кудрявой головкой». Народ в то время жил, не испытывая ни в чем нужды. Однажды Ойрот - хан сделался очень мрачным, каким никогда его раньше не видели. Он объявил, что ему суждено удалиться от своего народа, который в его отсутствие будет переносить тяжелые испытания. Ойрот - хан уехал с дочерью за черный Иртыш. Легенда заканчивается так: «Когда опять вернется Ойрот - хан, все люди будут драться, и Алтай будет благоденствовать». Ойрот - хан обещал вернуться, когда отрастет обрезанный хвост его лошади и разрастется лиственница, срубленная им на высоте стремени. Об его приходе объявит 12-летняя девочка.
В 1904 г. появляется девочка, которая якобы видела человека на белом коне и назвавшегося Ойрот - ханом. Он передал алтайскому народу следовать в долину Теренг и совершать массовые молебны богу Ак бурхану. В мае - июне 1904 г. происходили коллективные молебны в долине, приведшие к массовому переходу алтайцев от шаманских культов к бурханизму. И в 1907 г. от последователей бурханизма пяти алтайских дючин поступило письменное заявление к уездным и губернским властям о том, чтобы их впредь не считали шаманистами. Кардинальное изменение религии алтайцев не могли не привлечь внимание официальной и духовной властей. Итогом чего стал «усмирение» массового движения алтайцев, которые не обошлись без жертв: арест «зачинщиков» и «главарей» движения, позднее суд над бурханистами. Эти «меры предосторожности» властей «заглушили» движения бурханистов. С установлением советской власти, идеология атеизма подвела итоги данного движения, но тем не менее, оно осталось в памяти алтайского народа до 1990-х годов.0
В начале XX века родовые лидеры, как образованные представители народа были обеспокоены проблемами сохранения этноса, его традиционной культуры в условиях полной оседлости. Первые результаты ассимиляции дали понять, что данный процесс ведет к потере этнического «я» коренного народа Алтая. В результате, родовые лидеры призывали алтайцев не принимать православие и следовать своей религии - бурханизму.
По мнению исследователя Н.А. Тадиной, бурханизм призывал противостоять новому укладу жизни, олицетворяемому русской культурой и православной церковью, а не бороться против русского народа как носителя всего этого. Следует отметить, что применялся невооруженный путь борьбы, пассивный протест.0
К такому же выводу приходит А.Г. Данилин. Он считает, что «колониальный гнет, хищническая эксплуатация и насильственная русификация возбуждали в массах трудящихся алтайцев острую ненависть к русским угнетателям. В этом заключается основная причина возникновения бурханизма. Проявлением этой вражды к русским и ко всему, связанному с русской культурой, была борьба с русской одеждой, сельскохозяйственных орудий, отказ от русских денег, запреты на спички, керосин, бумагу и т.д.» 0
В середине 1990 - х годов в горном Алтае образовалось еще несколько общественно - культурных этнических организаций: Ак - Сана в 1995 г. И Энее - Алтай в 1996 г. Появление этих и им подобных группировок, выступавших в защиту интересов национального возрождения алтайцев, стало своеобразной предтечей национальных партий этнического характера. Возникнув в первой половине 1990-х годов, они начали организационно оформляться и включаться в политическую и культурную жизнь республики, выдвинув своих кандидатов в ее законодательные органы.0
Как уже упоминалось, северные алтайцы - кумандинцы, челканцы и тубалары создали свою «Ассоциацию малых народностей», переименованную в 1993 г. В общественно - политическое «Объединение коренных малочисленных народов». Этим шагом группировка, объединявшая в своем составе диаспоры малых этносов, заявила о своей политической активности и стремлении занять определенное место в политическом руководстве республики путем выдвижения туда своих кандидатов.0
Таким образом, можно сделать вывод, что «ренессанс» алтайского этноса выражался разными путями. В данном случае мы видим, что создание религиозных организаций для коренного населения Горного Алтая явилось актом возрождения своей конфесии. Данный процесс можно рассматривать как выход из многолетнего «идеологического заточения».
Кроме алтайских общественно - культурных и религиозных организаций на территории Республики Алтай появляются и другого рода нетрадиционные религиозные организации. Религия постепенно выходила на политическую арену. Она заполнила страницы газет и журналов, экраны телевизоров. Население республики вливалось в ряды верующих: православных, католиков, буддистов мусульман. Кроме того, вследствие несовершенства законодательства в религиозной сфере, получили распространение различного рода нетрадиционные религиозные организации вплоть до сатанинских культов, пришедших из-за рубежа. Появились представители таких конфессий как, баптисты, адвентисты, лютеране, пятидесятники, также, учения, претендующие на обладание «новым откровением», т.е. собственной интерпретацией христианского вероучения, «Свидетели Иеговы»; учения, имеющие оккультный характер, ставящие основной задачей развитие в человеке паранормальных и экстрасенсорных способностей, например «Сахаджа - Йога».
Одним из первых на территории республики возникли приходы Русской Православной Церкви. К концу 1996 года православные приходы появились во всех районах республики, кроме того, в Горно - Алтайске действовала община старообрядцев.
На 1 января 2005 года в Республике Алтай зарегистрировано 36 религиозных объединений. Из них: 22 православных прихода и 1 монастырь, 4 мусульманских общины, 3 буддийских общины, 1 община римско-католической церкви, 6 религиозных объединений протестантского толка.0
Таким образом, можно сделать вывод, что религиозное разнообразие в республике выражено очень ярко. Такое разнообразие организаций свидетельствует о том, что многие жители республики все еще в поиске своей конфессиональной принадлежности. Но, тем не менее, каких - либо серьезных конфликтов не наблюдалось в отношениях этих организаций.
Если в религиозном отношении нет конфликтов среди организаций, то наблюдается некоторая напряженность в межэтническом отношении. По мнению исследователя Н.А. Тадиной, причиной «напряженности» между алтайцами и русскими этносами являются разность и несовместимость двух разных культур. Русские и алтайцы - два отдельных самостоятельных народа, живущих на одной территории. «Русские Горного Алтая представляют собой локальную этнокультурную общность, сформированную из потомков староверов, крестьян, беглых каторжан. Они осознают себя неотъемлемой частью русских, в разное время переселившихся из степного Алтая, а значит, Сибири и России».0
В результате присоединения Горного Алтая к России соприкоснулись два народа - русские и алтайцы, разные по происхождению: один европейский, другой азиатский, два различных языка - славянский и тюркский, две диаметрально противоположные культуры - земледельческая и скотоводческая, два образа жизни - оседлый и полукочевой, две религии - православная и традиционные алтайские верования. Отсюда неизбежно возникло непонимание друг друга и отрицание в форме противопоставления «своего» и «чужого», «былого» и «нового».
Происходит так называемая модернизация алтайского общества. Модернизацию в самом общем виде можно рассматривать как сложный и противоречивый процесс. Жизнь нескольких поколений показала духовно - нравственной стороны. Практика существования по чужому этническому образцу сопровождалось с внедрением традиционных форм культуры: избы с внутренней планировкой, хозяйства с огородом, пашней и покосами, стиля поведения, что вело к утрате своих этнических традиций и возникновению чувства неполноценности и социального отчуждения. В сознании старожилов еще со времен первых переселенцев глубоко укоренилось чувство некоего культурно - цивилизованного превосходства. Описывая жизнь крещенных, ВВ. Радлов писал: «А русские в пограничных деревнях никак не хотят видеть в крещенных алтайцах людей, равных себе, и смеются над ними, когда те требуют, чтобы им относились как к русским».0
Переняв новый образ жизни, алтайцы вскоре познакомились с его изнанкой - пьянством, нищетой, воровством и социальной деградацией. В архивных тетрадях А.В. Анохина есть интересные заметки по этому поводу: «Русская культура улучшая материальный быт алтайца, прививает в алтайце навыки земледельца - домохозяина, делает его физически чистоплотным, пробуждает его от азиатской лени к выносливому и систематическому труду…русская культура определенно заглушает в нем ценное благородное нравственное чутье… Алтайцы в своей массе от русской культуры нравственно развращаются. Это неоспоримый факт, который все исследователи Алтая всегда проходят молчанием».0
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
