185558 (585027), страница 2
Текст из файла (страница 2)
воспитательную: посредством воспитания нравственный опыт передается из поколения в поколение, формируя национальный тип личности и обеспечивая сохранение культурной традиции;
познавательную: моральный облик является основной составляющей личности и включает в себя представления человека о цели и смысле жизни, понимании человеком своего долга и необходимых нравственных качеств;
мировоззренческую: мораль является частью общих взглядов личности на содержание и характер социальных отношений; мораль способствует решению проблем общественной жизни, помогает формированию идеала и осознанию происходящих социальных процессов.
Нравственные нормы всегда отвечают каким-либо потребностям общества. Они вырабатываются обществом стихийно на основе культурных традиций и обычаев и, по сути, являются ограничением человеческого произвола в интересах самого же человека. В процессе исторического развития человек должен был постепенно подчинить свою биологическую природу (природные инстинкты) и свободное волеизъявление социальным механизмам регуляции. Мораль возникла только тогда, когда человек осознал свою социальную сущность — что он живет в обществе, которое есть совокупность индивидов со схожими потребностями и интересами. Нравственные нормы помогают упорядочить конкурентную борьбу индивидов в достижении их целей. Кроме права поступать свободно человек имеет обязательства, налагаемые на него моралью в данном обществе. Нет прав без обязанностей, точно так же, как нет обязанностей без прав. Немецкий философ Гегель отмечал, что дурной человек — тот, кто следует своим склонностям и забывает свои обязанности.
Человек — нравствен, культурен, если он убежден в необходимости поступать в соответствии с требованиями морали. Тогда мы говорим о моральном облике человека, который есть не что иное, как совокупность личных качеств человека, позволяющих ему совершать поступки определенного качества (вести себя определенным образом). На основе этих поступков мы делаем вывод о социальной значимости и ценности человека.
Нравственные требования формулируются в виде норм однотипного поведения в типичных обстоятельствах (например, «Не кради», «Не лги», «Уважай старших» и т. п.). Они усваиваются главным образом в процессе воспитания путем многократного повторения и в процессе межличностного общения методом «проб и ошибок».
Нравственные требования зачастую носят релятивный (относительный) характер в зависимости от того, в каких условиях человек совершает свой моральный выбор. Так, древнегреческий философ Аристотель, разрабатывая свою систему этики, советовал заниматься только производством благ. А что является благом в экономической деятельности человека? Как выглядит благо при производстве услуг? Подобные вопросы призваны решать различные отрасли этического знания.
Нормы общечеловеческой нравственности — проблемы смысла жизни, назначения человека, содержание добра и зла, морального долга — разрабатывает нормативная этика. Нормативная этика — это область так называемого чистого долженствования («так должно быть»), ее также можно назвать системой идеальной этики. Однако реальная жизнь, как правило, не совпадает с идеалом. Как законы нормативной этики приложимы к решению практических задач, изучает прикладная этика. Прикладную этику можно назвать системой естественной этики, поскольку она ищет ответы на вопросы, с которыми человек сталкивается непосредственно (обычно в каждодневной жизни). Это, например, экологическая этика, этика средств массовой информации, профессиональная этика, этика рынка и т. п.
Деловая этика. Критикуя современные нравы, говорят об «излишней социальности» индивида, вкладывая в это понятие представление о том, что на первом месте стоят личные интересы, личная выгода, личный комфорт, что человек утратил совесть, которая является результатом коллективной жизни людей. В основе «бессовестности» индивида лежит конфликт между законами жизни замкнутой группы и требованиями общечеловеческой нравственности. В этих условиях обретение человеком нравственности предполагает личную сознательность, личную ответственность за свои действия, способность перестроить свою социально-экономическую практику, учитывая общественные интересы и потребности.
Основная моральная дилемма, которую необходимо решить деловому человеку, осуществляя свою профессиональную деятельность — прибыль и общественно одобряемые способы ее получения. Совершенно понятно то, что от эффективности (прибыльности) деятельности фирмы, предприятия, корпорации зависит как успешность экономического развития общества в целом, так и социальный уровень жизни отдельно взятого человека. Однако все ли способы хороши для «добывания» денег? И каковы мотивы людей, «делающих» бизнес? Это дискуссионные вопросы.
Так, например Ш. Бодлер и К. Маркс рассматривали бизнес как институционализированный эгоизм, поскольку в бизнесе люди преследуют исключительно «личный интерес». Эгоизм расценивается как отрицательное нравственное качество, поэтому и сам бизнес, и участники бизнеса в этом случае становятся заведомо аморальными. Тем не менее, в мировой этической традиции «личный интерес» синонимичен «здравому смыслу», «благоразумию» и в большинстве случаев получает статус добродетели, проявляющейся в предусмотрительности (Платон: «Познай самого себя, и ты познаешь мир», Аристотель: «Поступай так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой», христианская этика: «Возлюби ближнего своего как самого себя» и др.). За этой традицией стоит отношение к человеку как по природе своей нравственному существу, вера в то, что он распорядится данными ему природой качествами не во вред себе и обществу. Именно такая концепция человека положена в основу теории «экономической демократии» А. Смита, противопоставленная «меркантилизму». А. Смит считал заведомо моральной ситуацию, когда каждый человек получает возможность преследовать на рынке личный интерес. Многие современные исследователи склонны считать, что рыночная экономика — уникальный механизм, позволяющий с помощью конкуренции превратить личный эгоистический интерес человека в общественное благо.
Традиционное мнение заключается в том, что основной моральный постулат бизнеса — социальная ответственность. Однако от бизнеса можно требовать лишь оптимальной социальной ответственности — бизнес разрушается как завышенными моральными требованиями, так и заниженными.
Суть этической проблематики в условиях рыночной экономики может быть выражена формулировкой Г. Форда: «Если предприниматель хочет получить максимальную прибыль и не думает об услугах обществу, то в таком случае его дело не есть предприятие и к нему неприложимы никакие деловые принципы. Тогда весь вопрос сводится лишь к тому, чтобы сорвать все что можно и пока можно» 2. Устоявшиеся деловые отношения не могут быть иными, как только социально ответственными, ибо в конечном итоге благополучие предпринимателя, производящего товар или услугу, зависит от того, какую (и насколько ценную) пользу он приносит потребителю и партнеру, т. е. обществу.
Проблему социальной ответственности, которая остро встала в конце XX века, можно изложить следующим образом. Любая коммерческая организация (фирма), рассчитывая на эффективность производства, нацелена на получение прибыли. Для этого она использует любые допустимые (а иногда и недопустимые) средства. Имея в виду собственную выгоду, предприятие выполняет положительную роль и для общества, создавая рабочие места, производя востребованные товары и услуги. Однако существует мнение, что организация - это нечто большее, чем экономическая целостность. Она является частью многослойной системы (потребители, акционеры, союзы и объединения, средства массовой информации и др.), от которой частично зависит ее коммерческий успех. Поэтому организации приходится уравновешивать чисто экономические цели с экономическими и социальными интересами этих составляющих. Согласно этой точке зрения, фирма несет ответственность за общество, в котором она функционирует, помимо обеспечения занятости, прибыли и соблюдения законности. Организации должны направлять часть своих ресурсов и усилий по социальным каналам. Организации обязаны жертвовать на благо и совершенствование общества.
Таким образом, социальная ответственность подразумевает определенный уровень добровольного отклика на социальные проблемы со стороны организации (благотворительные аукционы, меценатство, поддержка социально значимых проектов, ответственность за свою продукцию). Социальный опрос руководящих работников американских компаний показал, что они считают целесообразным оказание давления в направлении повышения социальной ответственности субъектов экономической деятельности и расценивают его как имеющее большое значение в установлении нормальных взаимоотношений бизнеса и общества3.
3. Этико-культурологические предпосылки развития бизнеса в России
В современных исторических и экономических условиях в России формируется новый социальный институт — институт бизнеса. Структура и функции этого института с экономической и социальной точек зрения относительно определены. Однако место бизнеса как явления в традиционной российской культуре совершенно не однозначно. Мы сможем говорить о каком-то цивилизованном рынке и каких-то принципах и традициях бизнес-отношений, если определим культурную парадигму, в рамках которой складывается и развивается деловая активность современного российского человека. И эта задача носит не умозрительный, а прагматический характер. Ибо неоднозначность трактовки таких понятий, как деловой человек, деловой стиль, деловая культура, корпоративная культура, культура ведения дел, культура деловой коммуникации и т. п. создает дополнительные риски для бизнесменов в силу несовпадения критериев коммуникативного пространства.
Совершенно понятно, что российская деловая культура не может совпадать с американской, японской или какой-либо другой деловой традицией. Для того чтобы выявить ценностные критерии деловой активности российского предпринимателя, необходимо определить специфику культурного фона.
Традиционно выделяют два типа культуры: восточный и западный. Вопрос о том, к какому типу следует отнести русскую культуру — исторический вопрос, так окончательно и не решенный. Центральная Россия по менталитету ближе к Западу, Восточные окраины, естественно, ближе к восточному типу. «Западники» утверждают, что необходимо ориентироваться на европейские ценности; известный ученый Л. Гумилев доказывал, что Россия «комплиментарна» Востоку, а «славянофилы» отстаивали и продолжают отстаивать уникальное своеобразие русской культуры и российского менталитета.
Всякая культура, в силу своей исторической конкретности, складывается вокруг ядра, некой «единицы», уникальным образом определяющей тип данной культуры. Относительно этого ядра систематизируются все формы проявления культуры, в том числе и бизнес, как бы раскрывая своими средствами ментальность того или иного народа.
Попытаемся определить это ядро и спроецировать базовые культурные ценности — ценности, которые не поддаются конъюнктуре — на деловую среду. Тем самым мы наметим пути осмысления бизнеса как нового культурного явления в постиндустриальной России.
Если рассматривать культуру как систему ценностей, то уверенно можно сказать, что в основе любой культуры лежит религия, которая и является источником этих ценностей. Тип религии определяет тип культуры.
Западная культура базируется на христианских ценностях, а именно, в ее основе лежат католицизм и протестантизм. Надо отметить, что эти две ветви христианства существенно отличаются от православия. Европа развивалась путем упрощения религиозного культа и соединения его с практикой повседневной жизни, т. е. рационализации религии. Как это отражается на экономике? Известный немецкий философ и социолог М. Вебер посвятил изучению этого вопроса одну из своих работ («Протестантская этика и дух капитализма»). Основным инструментом его анализа является противопоставление рационального и магического элементов религии. Вебер показывает, что степень рационализации, эффективности, допустимости экономической деятельности обратно пропорциональна силе влияния магического элемента. Чем меньше иррационального в религии (чем меньше магических заповедей), тем больше индивид в своих действиях полагается на собственный разум. Значение работы Вебера сводится к тому, что он выявил рациональность как фундаментальный принцип индустриального общества.
Протестантизм, который возник практически одновременно с новыми экономическими отношениями (капитализмом), обеспечил моральную правомочность «делания денег». Стремление к прибыли и стремление к Богу стали не только совместимыми, но и взаимообусловленными. А вознаграждение человека финансовым успехом стало пониматься как знак расположения к нему Бога. Идея о том, что нравственные люди непременно будут удачливы в предпринимательстве, а хорошие дельцы — непременно хорошие в этическом отношении люди, составила важное измерение сложившейся при капитализме экономической ситуации.
Таким образом, рациональность, разумность можно определить как фундаментальную черту европейского общества. Тогда культура деловых отношений будет отвечать следующим параметрам: прибыльность дела, четкость, точность, аккуратность в работе, прагматизм в выборе клиентов и партнеров, профессионализм.