132139 (578777), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Важно даже не то, как меняется в связи с исследованием мозга биологическая наука. Важно то, что, две трети генома ─ это, выходит, что две трети всего эволюционного пути живой материи ушло на создание человеческого мозга. Вспомним тут и том, что на обслуживание мозга организм тратит больше всего ресурсов, мозг потребляет больше всего энергии. Новые сведения о генетике мозга заставляют по новому взглянуть на эволюцию как таковую.
В последние годы появилась новая область знания — нейроэволюция. Согласно одной из последних ее теорий, именно эволюция нервной системы стала движущей силой появления на Земле такого разнообразия видов. Примитивная нервная система древних животных, например, как у гидры, стала совершенствоваться и развиваться в сторону интеграции и появления первичных ощущений. То есть прообраза психики. Появилась способность к обучению. Это позволило животным перемещаться в новые места обитания, занимать новые ниши, осваивать новое питание. А уже в результате этого включился отбор других, в частности, анатомических признаков. Так что в основе эволюции может лежать появление новых свойств нервной системы.
Можно ли управлять мозгом, воздействуя на гены? Если говорить о медикаментозном воздействии, то уже разработаны и запатентованы несколько препаратов, влияющих на генетические структуры мозга для усиления памяти. Разрешенных к применению препаратов пока нет, но это дело недалекого будущего.
Однако управлять генами мозга может каждый из нас. Сегодня уже известно, что в момент появления новых для мозга факторов гены изменяют свою работу и перестраивают структуру и функции мозга. Каждый момент новизны и удивления — это стимул для экспрессии генов, это маленький эпизод развития мозга. Поэтому ищите новое — это один из самых сильных инструментов развития.
О том, как эволюция привела нас к необходимости все время узнавать что-то новое, то есть к программе «Темная материя», вам рассказывали Сергей Катасонов и Любовь Стрельникова.
3. Духовность человека в зеркале психологического знания и религиозной веры
Проблема духовности привлекла внимание многих крупных российских психологов, были напечатаны интересные книги и статьи [3], [14], [19], [21], [25], [26]. Однако вопрос о сходстве и различиях научно-психологического и богословского подходов к анализу проблемы духовности пока, по существу, остается без ясного ответа. Цель статьи — попытаться хотя бы частично ответить на поставленный вопрос.
Сразу, следует заметить, что далеко не всякое научное знание, которым овладел субъект, имеет непосредственное отношение к его духовному Я. На принципиальное различие духовности и знаний как результата овладения культурой обращает внимание В. Д. Шадриков: «Можно многое знать, но не уметь творить, многое знать, но не быть духовным человеком. Духовным знание становится тогда, когда оно превращается в личностно значимое. Только личностное знание является духовным знанием. Только знание, имеющее личностный смысл, адресованный к социальному окружению, становится духовным знанием. Поэтому духовные способности интимно связаны с эмпатией личности, основаны на сочувствии и сопереживании» [26; 245]. Отсюда вытекает значимый для психологического анализа духовности вывод: «Следует отметить, что полностью бездуховных людей нет и что духовность не находится в прямой связи со способностями и интеллектом. Духовным может быть и человек со средними способностями, а талант может быть бездуховным» [26; 257].
В отличие от рационального научного иррациональное религиозное знание основано на вере, оно обладает двумя основными чертами, которые У. Джемс называл «эмоциональностью» и «интуитивностью». Как блестяще и убедительно показал Ф. Д. Шлейермахер [27], религиозное знание не претендует на то, чтобы быть знанием в научном смысле слова. Для богословия «знание» оказывается неразрывно связанным с «верой» и «переживанием», потому что его интересует не природа вещей, а только воздействие этой природы на самобытный характер религиозного переживания человека. Как следует, например, из работ, посвященных анализу аскетических и мистических аспектов православия, религиозные догматы представляют собой описания содержания самого переживания, а не теоретические истины об объектах, рассматриваемые вне отношения к ним субъекта [15], [18]. С позиции верующих к религиозному переживанию нелепо применять какие-либо критерии рациональности, потому что оно есть духовный процесс, возвышающийся над любыми интеллектуалистическими критериями объективности и субъективности.
Существует еще один параметр, по которому научное знание отличается от религиозного, — это степень его образности. Для психологического анализа научного знания аксиомой является положение о неразрывной связи, диалектическом единстве его образных и дискурсивных составляющих. А с точки зрения богословия (в частности, восточной ветви христианства, представленной в учении Григория Паламы об исихазме [15]) яркие чувственные образы, возникающие у верующего во время молитвы, считаются грехом, прелестью [17] — они не могут порождать истинно религиозное знание.
Ссылаясь на руководства по исихастской практике, этот момент подчеркивают Н. Л. Мусхелишвили и Ю. А. Шрейдер: «Духовная практика интенционально направлена на созерцание "бестелесного" образа, а не на воплощение его в чувственных или словесных образах. Описание духовной практики есть описание пути, а не достигаемого в созерцании образа. Можно сказать, что это описание порождается образом проходимого пути, но не образом, который достигается или ожидается в результате его прохождения. Созерцание и представление о пути к созерцанию (допускающее дальнейшую рефлексию и вербализацию) подразумевают разные состояния сознания» [10; 85].
Принципиальные различия между научным и религиозным знанием наиболее отчетливо видны на примере специфики понимания в науке и религии одной из главных характеристик знания — его истинности и соответственно понятия «истина».
С точки зрения современной науки истинность представляет собой категорию логики и теории познания. В науке высказывание, утверждение или мнение считается истинным, если и только если оно соответствует фактам. «Как известно, оценка результатов (продуктов) познания в плане их соответствия/несоответствия отображаемым объектам получает выражение в понятиях "истинно" и "ложно". Эти понятия (называемые истинностными значениями знания) по традиции считаются важнейшими характеристиками познавательных процессов, а построенные на их основе гносеологические концепции образуют тот раздел философской науки, который именуется теорией истины» [16; 68]. В человеческом общении истинность любого суждения характеризует либо соответствие высказывания фактам, действительности (корреспондентная теория истины [30]), либо внутреннюю согласованность знания, определяемую через его соотношение не с действительностью, а с другим знанием, истинность которого уже доказана (когерентная теория истины [31]). Истины нет ни в объективной реальности, ни в знании о реальности: истина — это метазнание, т. е. новое знание, возникающее из нашего оценочного суждения о том, соответствует ли знание действительности [24].
Философские концепции дают современным психологам ключ к решению проблемы истинности знаний о мире. Применение категории истины в контексте естественнонаучных исследований является вполне корректным, так как отвечает целям научного анализа. Однако для правильного описания социальных взаимодействий, поведения людей содержание этого понятия оказывается слишком узким и потому явно недостаточным. Дело в том, что если рассматривать знание только как истинное или ложное описание реальности, то этого недостаточно для принятия решения о совершении какого-либо поступка. Мы решаемся на конкретный поступок после ценностно-нормативной оценки знания, установления его соответствия нашим представлениям о должном, т. е. допустимых и возможных способах поведения человека в обществе. Психологической основой любого поступка является сопоставление наличной социальной ситуации с такой, какой, по его мнению, она должна быть в соответствии с моральными и правовыми нормами. Сочетание истинностной и ценностно-нормативной оценки знания воплощено в психологической категории «правда» [5].
Третий признак религиозной истины — она приходит к верующему не через разум, а через чувства. «Детская непосредственность» переживания является залогом его истинности. Такая истина динамична, процессуальна и субъективно дана в переживании. В Новом Завете слово «истина» нередко встречается в таких сочетаниях, которые современному ученому кажутся логически и синтаксически неправильными. Например, Иисус говорил, что он есть истина, а его последователи должны творить истину. Это трудно понять с точки зрения гносеологического и онтологического понимания истины как оценки адекватности или неадекватности воспроизведения объекта, предметного мира в знании. Однако если проинтерпретировать такие высказывания как выражение той действующей чувственной истины, которая формируется, развивается и проявляется в религиозном переживании, молитве, то становится понятней ее непохожесть на истину — статичный результат научного познания.
Научные и религиозные истины не исключают, а взаимно дополняют друг друга. На это обращал внимание еще русский философ и психолог С. Л. Франк: «Истины, данные через чувство, и истины, данные через мышление, относясь к разным областям, не встречаются и потому и не сталкиваются между собой; и — что самое важное — даже само понятие истины имеет различный смысл в применении к каждой из этих областей. Религиозная правда не есть, подобно научной, интеллектуальное воспроизведение объекта; она есть жизнь в объекте, живое слияние с ним; и, как указано, сама противоположность между субъектом и объектом, образующая конституирующий признак теоретического познания, погашается в религиозном переживании; и потому последнее есть вообще не столько знание об объекте, сколько тождество с ним, переживание целостной субъективно-объективной правды» (цит. по [27; 26]).
После краткого анализа сходства и различия религиозного и научного путей изучения проблемы духовности перейду к рассмотрению отличительных особенностей основных направлений поиска психологической природы этого феномена. В многообразии современных подходов к проблеме можно выделить по меньшей мере четыре основных направления.
Первое направление — поиски корней духовности не столько в самом человеке, особенностях его личности и склонности к рефлексии, сколько в продуктах жизнедеятельности: объективации высших проявлений человеческого духа, творчества в памятниках старины, произведениях науки и искусства. Духовность субъекта — результат его приобщения к общечеловеческим ценностям, духовной культуре, а дух — прежде всего категория культурологическая, мировоззренческая [14; 212,272]. С этой позиции дух представляет собой объективное явление, обязательно предполагающее, потенциально содержащее в себе активность субъекта. Активность направлена на опредмечивание идей, формирование значений, определяющих семантическое поле культуры, духовный опыт человечества.
В социологии весомый вклад в подобное понимание духа внес М. Вебер [4]. Он применял понятие «дух капитализма» для определения такого строя мышления людей, для которого характерно систематическое рациональное стремление к получению законной и этически безупречной прибыли в рамках своей профессии [4; 85]. Как известно, важнейшим положением христианства является вера человека в спасение души. В протестантской этике в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность субъекта в рамках своей профессии: она направлена на пользу общества, рациональное преобразование социального мироздания и потому угодна Богу, приумножает Его славу.
В США одним из великих людей, преисполненных «капиталистическим духом» и проповедовавшим утилитарное обоснование этических норм, был Б. Франклин. В частности, он считал, что честность полезна, ибо она приносит кредит. Так же обстоит дело с аккуратностью, умеренностью, пунктуальностью: все эти качества именно потому и являются добродетелями, что в конце концов так или иначе приводят к выгоде в профессиональных делах. Он писал: «Я убедился наконец в том, что... правдивость, честность и искренность имеют громадное значение для счастья нашей жизни; с этого момента я решил воспитывать их в себе на протяжении всей своей жизни и решение это записал в свой дневник. Откровение как таковое не имело для меня решающего значения; я полагал: хотя определенные поступки не являются дурными только потому, что они запрещены учением, или хорошими потому, что они им предписаны, однако, принимая во внимание все обстоятельства, вполне вероятно, что одни поступки запрещаются именно потому, что они по своей природе вредны, другие предписаны именно потому, что они благотворны» (цит. по: [4; 112 — 113]).
Таким образом, важным источником духовности субъекта являются этические нормы, на которые он ориентируется в повседневной жизни (в том числе обусловленные не только его представлением о должном, нравственном отношении к другому человеку, но и практическими, утилитарными соображениями). В этических, эстетических, юридических и прочих нормах закреплены высшие образцы человеческой культуры. И если субъект усваивает, переживает их как внутренне обязательные образцы поведения, то он приобщается к высшим духовным ценностям бытия. Духовное богатство человека возрастает, когда закрепленные в общественных нормах духовные ценности становятся неотъемлемой частью его духовного мира, субъективной реальности [19].
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
