64662 (573560), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

Погребальный обряд славян соответствуют типу «обрядов перехода». К такому типу можно также отнести свадебный и родильный обряды. Также как и погребальный, эти «были связаны с магией смерти и возрождения: в свадебных ритуалах жених и невеста «умирали» в прежнем социальном статусе и «рождались» в новом».⁰

Сила свадебного обряда имела устрашающий магический характер. Сила плодоносной земли передавалась молодым посредством обсыпания их зерном, хмелем, далее шло поедание ритуальных священных хлебов. Не редко для полной уверенности в счастливом союзе использовались заговоры, обереги, приглашали «добрых» колдунов.

Родильный процесс предусматривал, что родившееся дитя приходит в этот мир существом нечистым и чужим. Обряд предусматривал снятие с матери и новорожденного «нечистоты» и признание его отцом. Если ребенок умирал до крещения, то считался по поверьям славян злонамеренным мертвецом.

Процесс погребения был двух видов. Первый – сжигание покойного. Он основан на веровании, что душа очищается огнем и поэтому может немедленно войти в рай. Однако душа человека недостойного должна мучиться в преисподнем огне («пекло»), прежде чем попасть в рай. На костер шла и вдова, чтобы попасть с ним в рай. После сожжения тела пепел собирали в сосуд и ставили его на перекрестке дорог (отсюда поверье, что у этих скрещений дорог нечистая сила). Второй – похороны в земле. Тогда могилу обкладывали камнями или насыпали над могилами холмы (курганы).

Для языческого мировоззрения характерно то, что при различии мира реальный и потустороннего, оно не разделяет их. Эта религия не знает представления о прошлом. Каждое новое поколение повторяет все свершения прежних. Так, смерть для древних славян означала не исчезновение, а переход в иной мир. Рай они изображали цветущим, зеленым садом, а об аде они имели неопределенные представления.

Большое развитие у славян получил культ предков. Представление о том, что перешедшие в «иной мир» родственники имеют особую власть над обстоятельствами земной жизни семьи, было очень распространено. Например, ранней весной жгли костры (имитация погребального), прыгали через них, призывая души умерших «отогреться». И одновременно с этим в домах выставляли пищу для этих душ. В разгар же весны происходило поминание усопших, которое совершалось на кладбищах с поеданием пищи, окликом по именам умерших, рыданиями женщин. Затем это действо переносилось в селение, где совершали обряд посвящения молодоженов под покровительство предков.

После окончания посевных работ, после плача и великого вопля женщин устраивались общие пляски и пение. Так совершался обряд перехода от смерти к жизни и у людей, и в природе. А после того, как заканчивались сельскохозяйственных работы, накануне дня поминовения, вечером женщины ставили на стол еду из зерен и мяса и приглашали предков. На кладбище селянами также устраивалось празднование урожая с умершими.

Можно сказать, что культ предков играл очень важную роль в жизни язычников. Люди прибегали к защите и покровительству, к заботе и помощи. Поэтому с утверждением на Руси христианства данные обряды не только сохранились, но и были включены в церковный календарь.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. «В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба».⁰ Русская сказка широко использует превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля"; "Упала, ударилась в корабль, и превратилась в уточку и улетела"; "А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян также были интересные поверья о людях-волках - волколаках. Одни рассказы повествуют о колдунах, умеющих превращаться в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, хотя и недостаточно еще изученная наукой, является неоспоримым свидетельством поклонения восточных славян животным.

Также существовал еще культ предков, где они почитаемые выступали как кровные родственники. Этот культ имел социальное значение в плане семейно-родовых и межсемейных и племенных отношениях славян.

Отношения в семье, общине строились на соблюдении взаимных обязательств, наказаний, обмене дарами и других ритуальных действиях. «Первичной ячейкой религиозной жизни выступала семья или кровнородственная общность семей – род».⁰ Основной фигурой и при совершении домашних обрядов был глава семьи. Его выбирали на основе таких качеств, как боевой дух, умственная проницательность, одержимость, выдающийся предприимчивость во всех делах. Поклонение общим богам, местным духам объединяло роды в пределах поселения или племени.

3. Пантеон богов

Существование пантеона богов, связанного с аграрным культом, подтверждает найденный в «реке Збруч в 1848 году столб с четырехликой головой».⁰ Первыми и основными богами там считались Дажьбог – божество света, солнца, дающий блага, мифический родоначальник русских людей, и Перун – бог грозы и молний, покровитель воинов. Далее в списке были богиня Мокошь – мать сыра земля, мать урожая, хозяйка земного изобилия и Лада – покровительница весенней яровой вегетативной системы и браков.

Люди считались хороводом меньших по размеру мужчин и женщин, которые занимали срединное положение, у подножия божеств.

В подземном мире главенствовала фигура Велеса – бога земного пространства, в котором покоились души умерших предков славян. Потом он чаще упоминается как покровитель домашнего скота. Рода – это символ источника жизни, самой рождающей силы, исходящей из небесного высшего божества.

К концу X века происходят перестановки в добавления в пантеоне богов, что связано, прежде всего, с объединением славянских племен в единое Русское государство и с возвышением княжеской власти над всеми остальными. Так, после реформы князя Владимира в 980 году во главе пантеона становится бог Перун, олицетворявший те же неподвластные силы природы. Его наделили авторитетом мудрости. Поэтому он изображался обычно в зрелом возрасте, с седой головой. Перун завоевал народное уважение и доверие воинов.

Вторым богом был Хорс – божество солнечного светила (но не света). С его именем связано понятия «круга», хороводов.

Далее говорилось о Дажьбоге – боге света, благосостояния, наделяющего людей богатством. Он сопоставлялся с ясным небом, так все благополучие народа зависело, как правило, от света и тепла.

Затем в списке шел Стрибог – бог северных ветров и южных знойных вихрей, непогоды и холода (противопоставление Дажьбогу).

Пятым богом по значению был Семаргл – связывал небесных и земных богов. Он представлен в виде священного крылатого пса, охраняющего семена и посевы. Как хранитель главного достояния людей, Семаргл имел еще и когти и зубы.

Последним божеством была Мокошь – единственное женское божество, покровительствующее над ткачеством, вышивкой и других рукоделий. Она была богиней удачи, семейного благополучия, девичьей судьбы. Эта богиня заботилась о источниках, родниках. Ее считали невидимкой, но о присутствии можно было узнать по жужжанию веретена. Представляли Мокошь в виде женщины с длинными руками.

В новом пантеоне не было упоминания о Велесе, Ладе, Лели – богине печали, и многих других, так как им больше не предавалось большого значения.

Реформированный князем Владимиром список богов «стал для большинства верующих не только более абстрактным, но и более отчужденным от обыденной жизни» ⁰, зато в организационном отношении язычество приблизилось к древневосточным культам Среднего, Дальнего Востока.

Заключение

«Язычество было неприемлемо для централизованной власти, которая нуждалась в покорности подданных. Если христианство за покорность обещало блаженство в вечном мире на небесах, то язычество гарантировало вечное существование в том социальном положении, которого умерший достиг на момент смерти».⁰ Поэтому язычник до последнего часа жизни пытался улучшить свое положение, так как право на благополучное будущее и вечное существование зависело лично от него. Видимо поэтому славянин предпочитал гибель в бою жизни в плену, потому что в этом случае он становился рабом, а его будущее вечное существование – рабским. Христианство, напротив, превращало покорность в основную человеческую добродетель.

Православские проповедники и летописцы-монахи имели категорически отрицательное отношение к язычеству, «выражали и непосредственно и косвенно, приписывая все безнравственные поступки киевских князей-язычников из «безбожию» и «поклонению идолам» ⁰.

Летописцы еще снисходительно относились к принесениям человеческих жертв Перуну – княжескому богу войны и Роду и рожаницам. Им приносились жертвы медом, кашей и другими плодами земледельческого труда.

Вообще, восточно-славянская мифология, в отличие от развитых, завершенных мифологических систем Дальнего Востока, античности, была слишком дробной, бессистемной, так как не могла соответствовать задачам и целям централизованного государства. Но содержавшийся в ней духовный потенциал был достаточным для того, чтобы определить ее сильную и насыщенную эмоционально-психологическую среду и глубокий мировоззренческий фон.

Несмотря на самую яростную борьбу православного духовенства с язычеством, окончательная победа не было достигнута. Ни казни, ни жестокие преследования скоморохов, волхвов, ни репрессии против сел, справляющих языческие праздники, не смогли уничтожить традиции этого древнего верования. Ведь до сих пор люди верят в домового, злых духов, носят амулеты, празднуют Масленицу и многое другое. И уже на протяжении многих веков эти верования передаются от поколения к поколению.

Можно сделать вывод, что древнее религиозное верование, получившее название язычество имеет огромное значение в формировании основной структуры связи человека с миром духовных ценностей.

Список литературы

1. Викторов В.В. Культурология, учебное пособие. М., 2002;

2. Гуревич П.С. Культурология. М., 2001;

3. Иванов В.Г. История этики средних веков. Санкт-Петербург, 2002;

4. История религии под общей ред. Яблокова И.Н. М., 2004;

5. Кондаков И.В. Культурология: история культуры России. М., 2003;

6. Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. М., 1988;

7. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981;

8. Сененникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М., 2008;

9. Учебное пособие, под ред. Трофимчука Н.А. История религий в России. М., 2002.

0 Учебное пособие, под ред. Трофимчука Н.А. История религий в России. М., 2002. С. 15.

0 Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. М., 1988. С. 23.

0 Иванов В.Г. История этики средних веков. Санкт-Петербург, 2002. С. 339.

0 История религии под общей ред. Яблокова И.Н. М., 2004. С. 237.

0^{, 2} Учебное пособие, под ред. Трофимчука Н.А. История религий в России. М., 2002. С. 17, 20.

0 Учебное пособие, под ред. Трофимчука Н.А. История религий в России. М., 2002. С. 20.

0 История религии под общей ред. Яблокова И.Н. М., 2004. С. 275.

0 Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. М., 1988. С. 31.

0 История религии под общей ред. Яблокова И.Н. М., 2004. С. 284.

0 Учебное пособие, под ред. Трофимчука Н.А. История религий в России. М., 2002. С. 17.

0 Кондаков И.В. Культурология: история культуры России. М., 2003. С. 27.

0 Викторов В.В. Культурология, учебное пособие. М., 2002. С. 324.

0 Иванов В.Г. История этики средних веков. Санкт-Петербург, 2002. С. 344.

Характеристики

Список файлов ответов (шпаргалок)