Мифы народов мира II (1250008), страница 229

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 229)

Слева — Хатор и Ра-Гарахути. Роспись гробницы царицы Нефертари в Фивах. XIX династия. Ок. 1250 до н. э.

Справа — Хатор и фараон Аменхотеп II, сосущий её молоко. Песчаник. Ок. 1430 до н. э. Каир, Египетский музей.

ХАШХАВИЛО, в адыгской мифологии чудовище с головой собаки и туловищем быка. Пребывает на морском побережье, в оврагах, затонах. Оглянувшийся на X. человек гибнет.

М. М.

ХАЯГРИВА (др.-инд. Hayagriva, «имеющий шею лошади»), 1) в индийской мифологии дайтья, который выкрал из уст Брахмы, когда тот спал в конце кальпы, четыре веды. Это грозило новому творению мира, и Вишну в своей аватаре рыбы убил X. и возвратил веды Брахме. В более поздних мифах X., напротив, сам становится воплощением Вишну и спасает веды, украденные дайтьями Мадху и Кайтабхой (Бхаг.-пур. II 7, 11; «Брахманда-пурана» II 6, 10; Ваю-пур. 68, 10).

Лит.: Gulik R. H. van, Hayagrоva. The Mantrayвnic aspect of the horse-cult in China and Japan, Leiden, 1935.

П. Г.

2) В буддийской мифологии ваджраяны идам и дхармапала, эманация будды Акшобхьи. Описание X. встречается уже в индийских садханах (напр., в «Садханамале», где его изображают в виде гневного божества, имеющего

три головы и восемь рук), но чрезвычайно популярным мифологическим персонажем под именем Тамдин (rta-mgrin) X. стал в Тибете и в Монголии (это объясняется тем, что культ лошади был известен там издревле). В тибетских и монгольских (а отчасти и непальских) изображениях X. (в отличие от индийских канонических) в волосах его помещают небольшую лошадиную голову. Имя и образ X. особенно часты в тибетских мифах и легендах, связанных с великими учителями школы ньинма.

Лит.: Bhattacharyya В., The Indian Buddhist iconography, 2 ed., Calcutta, 1958, p. 165; Gulik R. H. van, Hayagriva. The Mantrayдnic aspect of the horse-cult in China and Japan, Leiden, 1935.

Л. M.

ХВАЖАРПЫС (от хуажэ, «рододендрон», и арпыс, «молодец»), герой абхазского нартского эпоса. X. стал женихом Гунды — красавицы, единственной сестры ста братьев-нартов, после того как одолел её в единоборстве (Гунда вступала в поединок со всеми претендентами на её руку; 99 богатырей, предшественников X., были ею побеждены). Однако его невеста была похищена Нарджхеу. Нагнавший похитителя X. вступает с ним в поединок. Стрела Нарджхеу отколола часть черепа X. Дважды нартский кузнец чинил ему голову с помощью медных пластинок. Но третья стрела Нарджхеу оказалась для X. смертельной. Вопль умирающего X. дошёл до его матери, проклявшей Нарджхеу, а X. по её заклинанию превратился в рододендрон.

Ш. С.

ХВАНУН, Ун, Синун («божественный Ун»), в корейской мифологии культурный герой, побочный (младший) сын верховного небесного владыки Хванина (в источнике отождествляемого с Индрой) в мифе о Тангуне в «Самгук юса» (в «Ындже сиджу» Квон Нама назван внучатым племянником Хванина). Замыслив попасть в мир людей, X. получил в дар от Хванина три небесные печати и с трёхтысячной свитой [духов] спустился под дерево к жертвеннику духам (в других источниках: под священное дерево Тан, откуда также имя X. — Танун) на горе Тхэбэксан. X. с помощью духов ветра, дождя и туч управлял человеческим миром; ведал людскими судьбами, исцелял хвори, устанавливал меру наказания и т. п. Превратив медведицу в женщину, X. сам обернулся человеком и взял ее в жены. У них родился Тангун. X. почитается как одно из высших божеств в религиозной секте тэджонгё.

Л. К.

ХВЕРГЕЛЬМИР (др.-исл. Hvergelmir, «кипящий котёл»), в скандинавской мифологии поток в Нифльхейме («страна мрака»). Из него вытекают различные подземные реки, в т. ч. Гьёлль, которая течёт около хель (царства мёртвых). В X. падает влага с рогов стоящего на Вальхалле оленя Эйктюрнира (по «Младшей Эдде»).

Е. М.

ХВТИСШВИЛИ (груз., букв, «сын бога»), в грузинской мифологии общее название второстепенных богов (Копала, Иахсари и др.). Обычно X. считаются детьми верховного бога Гмерти. См. также Джвари.

З. К.

ХЕБАТ (dHebat, угарит. Hbt), в хурритской мифологии богиня. Термин «X.», возможно, семитского происхождения. Высказывавшееся предположение о связи X. с библейской Евой (Hawwa) лингвистический анализ не подтверждает. X. — «госпожа небес», супруга Тешуба. Имеет функции богини-матери, её дети — сын Шаррума (букв, «бычок бога Тешуба»), дочери Аланзу и Кунзишалли. В период Новохеттского царства отождествлялась с хеттской богиней солнца города Аринны (см. Вурунсему). Почитание X. не было общехурритским: она, очевидно, неизвестна в области Нузи, где супругой Тешуба являлась Иштар Ниневииская. Центр культа X. — сирийский город Халпа (современный Халеб). Самостоятельной роли в мифах не играет. В одной из табличек «Песни об Улликумме» описывается тревога X. по поводу исхода битвы между Тешубом и Улликумме. На рельефе из Язылыкая близ Богазкёя X. изображена стоящей на пантере, в длинной одежде и с круглой шапкой на голове. В глиптике встречаются изображения X., восседающей на троне.

М. Л. Хачикян.

ХЕВАДЖРА (санскр. hevajra, букв, «о, ваджра!»), в буддийской мифологии ваджраяны идам. X. олицетворяет мудрость и сострадание, по некоторым текстам («Хеваджратантра» и др.), он — первопричина всего бытия. X. считают эманацией Акшобхьи и обычно изображают с восемью лицами, шестнадцатью руками и четырьмя ногами. Его праджня (женское соответствие) Найратмя символизирует отсутствие эгоизма.

Лит.: Snellgrove D. L., The Hevajra Tantra, pt 1 — 2, L., 1959.

Л. М.

ХЕВИОЗО, Со, Согбо, в дагомейской мифологии андрогинное божество, громовник, глава пантеона богов грома. Иногда в мифах X. именуется Агболесу (на языке фон — «огромный баран»), так как может принимать вид барана (символ громовника). X. — хозяин неба, вершит верховный суд, так как знает нужды мира. Он посылает жару и дождь; убивает людей и разрушает дома, уничтожает деревья и поля; но вместе с тем дарует плодовитость людям, плодородие — полям. В пантеон, возглавляемый X., входят его дети (ведающие молниями): Агбе (сын X. — по одной из версий мифа, что вызвано, по-видимому, стремлением к циклизации вокруг X. всех связанных с водой персонажей и явлений), Аден, Аколомбе, Аджаката, Гбвезу, Акеле, Алаза, Гбаде. Аден принял на себя роль старшего ввиду того, что Агбе не живёт на небе. Он посылает плодоносный дождь, он — страж плодовых деревьев. Аколомбе регулирует тепло и холод в мире, насылает град, повинен в разливе рек. Аджаката приносит сильный дождь, всегда спешит. Гбвезу всегда находится при X.; не приближается к земле и не убивает людей; его голос — отдалённое ворчание грома у горизонта. Акеле также не убивает; он держит верёвку дождя; его обязанность — забирать воду из моря, из которой затем делается дождь. Алаза живёт в лесу, где вершит суд; никто не входит туда без сопровождения жрецов. Алаза помогает искать воров. Алаза пришёл к людям, чтобы поведать им о царстве неба и царстве земли. Он обучил людей тому, как надо почитать X. (Со) и его детей.

Е. С. Котляр.

ХЁГНИ (др.-исл. Hogni), Хаген (средневерхненем. Hagene, нем. Hagen), один из героев германо-скандинавского эпического цикла о нибелунгах. В эддических песнях и в «Саге о вельсунгах» он — родной брат бургундского короля Гуннара, в норвежской «Саге о Тидреке» X. — не родной брат бургундских королей, а сводный — рождённый их матерью — королевой бургундов от альва; в немецкой «Песни о нибелунгах» X. — старший вассал короля Гунтера (Гуннара). В эддических песнях X. трактуется как безупречный герой; он пытается отвратить Гуннара от убийства Сигурда, и, оказавшись в руках гуннского короля Атли, мужественно выдерживает мучительную казнь, смеётся, когда у него вырезают сердце. В «Саге о Тидреке» и особенно в «Песни о нибелунгах» X. наделён чертами демонизма, он — виновник убийства Зигфрида (Сигурда), наносящий ему предательский удар, поэтому он оказывается главным объектом ненависти вдовы Зигфрида Кримхильды (Гудрун) (к тому же именно он утопил золотой клад Зигфрида в водах Рейна); он возглавляет борьбу бургундов с гуннами, завершающуюся гибелью вургундов и его самого. Когда X. и Гуннар оказываются в плену у Атли и тот требует от Гуннара выдачи клада нибелунгов, Гуннар, согласно эддической «Песни об Атли», ставит условием выдачи клада умерщвление X. В «Песни о нибелунгах» X. ставит подобное же условие Кримхильде и смеётся над ней, когда та приносит отрубленную голову Гунтера, после чего Кримхильда убивает и X.

Лит.: Backenkцhler G., Untersuchungen zur Gestalt Hagens von Tronje in den mittelalterlichen Nibelungendichtungen, Bonn, 1961.

А. Я. Гуревич.

ХЁД (др.-исл. Hodr, «боец»), в скандинавской мифологии слепой бог (из асов), убийца светлого бога Бальдра (изложение мифа см. в ст. Бальдр). Убитый Вали, отомстившим за убийство Бальдра, X. в обновлённом мире (после Рагнарёк) оживает и примиряется с Бальдром. X. тесно связан с мифологией Одина («Младшая Эдда» называет его «сыном Одина»).

Е. М.

ХЕДИХАТИ (hdj. — htj, «дающий полотно»), в египетской мифологии божество ткачества. X. покровительствует в основном изготовлению белого полотна для пелён мумий, значительна роль X. в культе мёртвых. Впервые появляется в источниках периода Среднего царства. Сначала изображался мужчиной, потом женщиной.

Р. Р.

ХЕЙМДАЛЛЬ (др.-исл. Heimdallr), в скандинавской мифологии бог из числа асов. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища — «златорогий» и «златозубый», конь его — «золотая чёлка». X. — «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). X. считается сыном Одина. Жилище X. называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, X. отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию — рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк) X. трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что X. пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой X., а голова — мечом X. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе X. и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность Фрейи — Брисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира X. и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми X., а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») X. отождествляется с Ригом — первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп — конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг — странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и X., а в Риге видели скорее Одина.

Образ X. крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём. Учёные 19 в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.); его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными «звериными» демонами — либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел); была и попытка противопоставить X. как «бога начала» Локи как «богу конца», а также отождествить X. с каким-либо другим скандинавским богом — Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения X. Пиппинга, Ф. Р. Шредера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heimdall как «мировое древо» и считает X. персонификацией мирового древа или мирового столпа. «Девять матерей» — это, по Пиппингу, «девять миров» (упоминаемых в «Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»). Шредер отождествляет X. с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей — первопредком (ср. отождествление Хеймдалль — Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Грёнбек определяет X. как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника; его дети — культовая община, «девять матерей» — девять ритуальных актов, его «рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию X.: Брисингамен, за который X. борется с Локи, — это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей — волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем; первопредки (Риг) — якобы всегда солнечные боги, меч X. — солнечные лучи, а рог X. — лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация X. как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) X. и глаза Одина. Не исключено, что рог X. (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище «златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о X. как первопредке. Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ X., трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.

Лит.: Ohlmarks А., Heimdalls Horn und Odins Auge, Lund — Kbh., 1937 (Studien zur nordischen und vergleichenden Religionsgeschichte, Bd 1); Grцnbech V., The culture of the Teutons, II, L. — Kbh., [1932]; Schrцder F. R., Altgermanische Kulturprobleme, В. — Lpz., 1929 (Trьbners philologische Bibliothek, Bd 11); Gurewitz A., Tripartitio Christiana — tripartitio scandinavica (W sprawie interpretacji «Piesni о Rigu»), «Kwartalnik historyczny», 1973, rocznik 80, № 3.

E. M. Мелетинский.

Характеристики

Список файлов книги