история социологии (1159385), страница 3
Текст из файла (страница 3)
17. Теория социального действия М. Вебера.
Теория (M. Вебер, Ф. Знанецкий, Т. Пар-сонс и др.), центральным понятием к-рой является "социальное действие ", характеризующееся не только наличием субъективно подразумеваемого смысла, но и ориентацией на поведение др. индивидов. В. определяет действие (независимо от того, проявляется ли оно вовне, например, в форме агрессии, или сокрыто внутри субъективного мира личности, подобно претерпеванию) как такое поведение, с которым действующий индивид или индивиды связывают субъективно полагаемый смысл. ""Социальным" действие становится только в том случае, если по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него".Осознанность, осмысленность — ключ к теории социального действия Макса Вебера. Незначимые, не соотнесенные с потребностями и интересами вещи, события остаются вне сферы нашего внимания и не имеют для нас никакой ценности. Сообщение смысла, таким образом, есть одновременно и придание ценности. Ценность, по Веберу, — это форма человеческого мышления, способ умозаключений. осителем ценностей является личность, постигающая их в опыте внутреннего принятия или отталкивания. Они необходимы ей для различения целей, которые ставит перед собой воля человека. Их место в мотивации действий гораздо глубже целей и интересов. Соответственно, как полагал Вебер, если нам удастся понять, какова та ценность, на которую ориентировано действие человека, мы поймем само это действие, и миссия социолога будет выполнена. Цель, по Веберу, — это всегда "идея", "ценностный идеал", лежащий в ее основе. Ставя цель, человек "взвешивает и совершает выбор между ценностями... как ему велит его совесть и его мировоззрение". сутью предложенного Вебером "понимающего", или интерпретативного, подхода к познанию социальной жизни становится проблема соотношения свободы и обусловленности, творчества и нормативных ограничений, которую социальный деятель каждый раз решает для себя в процессе смыслонаделения мира на основе ценностного выбора.
Эта теория ставит вопросы соотношения эмпирического и теоретического уровней познания.
Важнейшая ее составляющая – концепция идеальных типов.
Идеальный тип – “интерес эпохи, выраженный в виде теоретической конструкции”, идеальная модель для того, что отвечает интересам человека в современной ему эпохе.
Социальное действие у Вебера является таковым при наличии следующих условий:
-
если это сознательное действие, обладающие рациональной осмысленностью
-
если оно ориентировано на поведение других людей
При анализе социального действия важно понятие “экспектация” (ожидание). Нет ожидания и осознанности ожидания – нет и действия.
К социальному действию не относятся:
-
действия индивида если они не есть результата его созидательного волеизъявления, но осуществляется под влиянием импульсов, не осмысленных в терминах рациональной цели
-
единообразное поведение многих людей, если оно не является результатом сознательной ориентации друг на друга, не основано на взаимных ожиданиях
Субъект социального действия должен целиком и полностью отвечать за свои поступки.
Характерные идеальные типы социального действия, выделенные Вебером:
-
целерациональное действие – человек ясно представляет цель и средства ее достижения и ответную реакцию других людей на свои действия. Критерий рациональности – успех
-
ценностно-рациональное действие – совершается через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную ценность данного поведения
-
аффективное действие – через бессознательные психологические импульсы, чувства
-
традиционное действие – осуществляется через привычку.
18. Социальная теория анархизма (М.А. Бакунин, П.А. Кропоткин).
Русские мыслители и революционеры Михаила Бакунина (1814-1876) и Петра Кропоткина (1842-1921). Они опирались на труды таких западноевропейских теоретиков анархизма, как Ш. Фурье, М. Штирнер и П. Прудон. Как считал Бакунин, суть анархии выражена в словах: «предоставьте вещи их естественному течению» . Отсюда одна из центральных идей анархизма - идея свободы личности как ее естественного состояния, которое не должно нарушаться никакими государственными институтами. «Оставьте людей совершенно свободными, - говорил Ш. Фурье, - не уродуйте их ... не бойтесь даже их страстей: в обществе свободном они будут совершенно безопасны». Исходя из того, что личность должна быть свободной и ей нельзя ничего навязывать, Бакунин в то же время указывают на «всецело социальный» характер свободы, ибо она может быть осуществлена «только через общество» и «при самом строгом равенстве и солидарности каждого со всеми» . Общество должно предоставить условия для полноценного развития каждого человека, что и определяет реальные возможности его социальной свободы. Но есть и другие проявления свободы человека, а именно «бунт против всякой власти - божеской и человеческой, - если эта власть порабощает личность». Человек, по словам Бакунина, вступает в противоречие с общественными институтами, ограничивающими его свободу. Тем более он борется с государством как аппаратом чиновников, перерастающим в их бюрократическую корпорацию, подавляющую народ на существующую за счет его порабощения. Государство, по Бакунину, - это всегда власть меньшинства, противопоставленная народу сила. В конечном счете оно явно или неявно закрепляет «привилегии какого-нибудь меньшинства и реальное порабощение огромного большинства». Идеи анархизма получили свое дальнейшее развитие в работах П. Кропоткина, который утверждал, что анархизм есть нечто большее, чем простой способ действия или же идеал свободного общества. Анархизм, кроме того, представляет собой «философию как природы, так и общества». Как и Бакунин, Кропоткин резко выступал против государства и «государственного социализма», считал, что трудящиеся сами в состоянии «выработать строй, основанный на их личной и коллективной свободе. Теоретик анархии считал возможным установление «безгосударственного коммунизма» на основе «союза сельскохозяйственных общин, производственных артелей и ассоциаций людей по интересам». Проблемам нравственного регулирования отношений между людьми П. Кропоткин придавал большое значение. Он считал, что нравственные чувства глубоко коренятся в биологической природе людей. В процессе общественной жизнедеятельности эти их чувства получают дальнейшее развитие и обогащение, приобретают социальный смысл и значение. Таковы изначальные нравственные чувства взаимной поддержки и солидарности, лежащие в основе морали.
19. Франкфуртская школа социальной критики –течение соц. Философии 20в..
Для наиболее видных представителей Ф.Ш., к числу которых принадлежат Хоркхаймер , Адорно, Маркузе , в определенные периоды своего творчества Фромм и Хабермас , а также А. Шмидт, О. Негт, характерна разноплановость научных интересов и поливариантность решений ставившихся исследовательских задач. Основные вопросы Ф.Ш.: анализ философских, мировоззренческих и методологических оснований социальной теории, что, приводило к пересмотру традиционного для классической модели социального знания разрыва объекта и субъекта познания и ориентировало в направлении поиска методов познания не только общих, типичных, но и уникальных явлений социальной действительности, взятых в их неповторимой индивидуальности; включение в сферу социологического анализа общих проблем культуры и связь их с политической практикой; Широта исследовательской проблематики и нетрадиционность подходов, характерные для представителей Ф.Ш., обусловили то, что она в течение полувека (с 1930-х и вплоть до конца 1970-х) оказывала непосредственное влияние на развитие европейской и американской общественной мысли. Тесное взаимодействие с другими социологическими течениями изначально задавалось и общей критической ориентацией теоретиков Ф.Ш. Они выступили в качестве оппозиции тем ориентацииям, которые укоренились к тому времени в социологии - в особенности это касалось позитивистских и неопозитивистских социологических концепций. Отсюда название, которое дал ей один из родоначальников школы, Хоркхаймер, - "критическая теория" ; Маркузе ввел в оборот термин "критическая теория общества"; в дальнейшем теоретические построения франкфуртцев стали обозначаться собирательным термином "критическая социология». Ф.Ш. использовала и основывалась на марксизме (ранний Маркс), понятийном его аппарате, а так же широко использовала психоанализ Фрейда. В книге «Диалектика просвещения, философские фрагменты» говорится о том, что в результате просвещения произошел отрыв человека от его естественного контекста, в итоге диагноз, который ставят авторы человечеству – безумие, массовая паранойя, идея сверхгосподства над всеми и всем, а так же «болезни» социальные типа фашизма, мировых войн и т.д. Франкфурцы пытались найти факторы, использование которых облегчило бы учесть человечества. Для этого используется психоанализ, изучение связи между психикой индивида и социальной структурой. Еще одна идея Ф.Ш. – «негативная диалектика» (противоречия внутри любого целого не могут быть решены за счет внутренних резервов, должна быть внешняя социальная сила. Отсюда немного революционный настрой)
21. Чикагская школа. Исследовательская группа социологов-урбанистов и социальных теоретиков, обосновавшаяся в Чикагском университете в межвоенные годы. Известность Чикагского университета среди американских высших учебных заведений и отличающий этот город и подход к американским делам помещают Чикаго в центр многочисленных крупных течений в современной социальной мысли, включая философский прагматизм и символический интеракционизм, а также Чикагскую школу городской социологии. Основанное в 1892 г. Чикагское отделение социологии стало первым из подобных ему при американских университетах. Его основатель — Альбион Смолл, а также его преемник — Роберт Парк разработали подход к городскому социальному анализу, отличавшийся тщательным эмпирическим исследованием и особой моделью городской экологии. Тяготеющая к дарвинистским идеям, эта модель, представленная на городской земельный и жилищный конкурс., имела вид ряда концентрических зон, в каждой из которых был собственный изменяющийся конструктивный центр и подразделения на характерные жилые кварталы и субкультуры. Чикаго считался идеальной лабораторией для городских социальных исследований, и члены Чикагской школы стали авторами целого ряда классических работ в этой области: "Польский крестьянин в Европе и Америке" Томаса и Знанецкого (1917), "Город" Парка и Берджесса (1925), "Гетто" Вирта (1928) и "Золотой берег и трущобы" Зорбо (1929).
Парк и Берджесс - авторы первого учебника по социологии. Система взглядов основоположника ш. Р. Парка сложилась, с одной стороны, под воздействием социологич. идей Г. Зиммеля, с др. - под влиянием распространенных в то время в США идей социалдарвинизма. Парк выделял два уровня взаимодействия между индивидами - биотический и культурный. Продуктом биотич. взаимодействия, аналогичного взаимодействию в природных популяциях, Парк считал общину, утверждал, что в человеческом сооб-ве борьба за существование, естественный отбор, адаптация к среде выступают в превращенной форме экономии, конкуренции, предполагающей разделение труда и кооперацию, рез-том чего оказывается специфич. пространственное распределение населения и ресурсов. Продуктом культурного взаимодействия, к-рое понималось как межличностное взаимодействие, коммуникация, Парк считал об-во, т. е. совокупность организованных обычаев, чувств и соц. установок. Биотич. уровень взаимодействия, к-рый должна изучать "человеческая экология" , лежит, по Парку, в основании культурного уровня взаимодействия, выступающего объектом изучения социологии. В центре внимания Ш.ч. были проблемы отклоняющегося поведения, соц. контроля, поддержания консенсуса.
22. Диалектическая социология Гурвича (Георгия Давидовича, Жоржа).
Гурвич - (1894-1965) - французский и российский социолог и философ. Социология, по Г., должна основываться на диалектике и заниматься социальными микроотношениями людей внутри макрогрупп. Такая двойственная ориентация позволяет снять противоположность материализма и идеализма, преодолеть односторонность имеющихся концепций. Диалектика понимается при этом как инструмент познания, конструируемый исследователем для получения желаемых результатов. Она должна быть связана с эмпирическими данными; "ее задача - разрушение всех принятых воззрений, сложившихся теоретических синтезов и принятых на веру очевидностей". Диалектика (как инструмент познания) выполняет прежде всего регулятивные функции, задает основополагающие рамки: она ставит перед человеком вопросы, проблематизирует жизненные ситуации, предупреждает его о грозящих трудностях будущего, но не дает никаких готовых ответов. Центральными для понимания активности человека оказываются три понятия: "фатализм", "детерминизм", "свобода". Свобода трактуется Г. как произвольное и спонтанное (без всяких ограничений) действие. В этом плане им критикуются любые проявления фатализма как трансцендентной и непостижимой (мистической) судьбы. Однако свобода человека в реальном социуме не безгранична, она всегда детерминирована. Как вариант детерминистской концепции Г. рассматривается марксизм , основным знатоком и критиком которого он себя считал. Маркс, согласно Г., создал "диалектику реального гуманизма, противопоставленную гегелевскому спекулятивному идеализму.
Д.С. - Направление в зап. теоретич. социологии, противопоставляющее себя широко толкуемому позитивизму и неопозитивизму, акцентирующее в противоположность последнему не статичность и "согласие" соц. структур, а их диалектич. противостояние, конфликт между ними, порождающий непрерывное соц. Изменение. Во Франции крупнейшим представителем С.д. был Ж. Гурвич. "Диалектич. гиперэмпиризм" (или "эмпирико-реалистич. диалектика") Гурвича содержит в себе резкое отрицание философии Гегеля, к-рый выделяет якобы из диалектич. триады (тезис - антитезис - синтез) лишь последний элемент, что равнозначно "смертному приговору диалектике". Подлинная диалектика, утверждает Гурвич, должна быть "непримиримой", полностью отрицающей всякую стабилизацию внутри соц. структур. С этой позиции он подвергает критике все предшествующие концепции диалектики социального, в том числе Марксову диалектику (правда, считая последнюю наиболее приемлемой). "Диалектич. гиперэмпиризм", по Гурвичу, - это не подход к фактам соц. реальности как к выхваченным из целостности и тем самым умерщвленным, деформированным явлениям, пригодным лишь для иллюстрации заранее заданных теорий, а открытие с помощью диалектич. метода бесконечно разнообразного опыта, основополагающие рамки к-рого беспрерывно обновляются.