Шалагинов Денис_РЕЗЮМЕ_04052018 (1137574), страница 3
Текст из файла (страница 3)
Виртуальное – это ни в коем случае невозможное,а,скорее, наоборот (концептмобилизованвкачествеинструмента радикальной критики категории возможного). Виртуальноеотличается от возможного тем, что второе лишено реальности, тогда каквиртуальное, не являясь актуальным, тем не менее ей обладает. Процессреализации возможного подчиняется правилам сходства и ограничения:реальное «существует в образе возможного, которое оно реализует», однакореализацияосуществляетсяизбирательно:«реализацияподразумеваетограничение, согласно которому одни возможности… отвергаются илипресекаются, тогда как другие “переходят” в реальность»18.
Правилаактуализации виртуального иные: это различие и расхождение: «…Чтобыактуализироваться, виртуальное не может развиваться путем элиминации или 17Массуми Б. Воображая виртуальное. URL: https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/pj/pj_12/2.pdfДелёз Ж. Эмпиризм и субъективность: опыт о человеческой природе по Юму. Критическая философияКанта: учение о способностях. Бергсонизм. Спиноза.
М., 2001. С. 306-307.18 ограничения, но оно должно творить свои собственные линии актуализации впозитивных актах. Причина этого проста: в то время как реальноесуществует по образу и подобию реализуемого им возможного, актуальное,со своей стороны, вовсе не похоже на воплощаемую им виртуальность.Именно различие является первичным в процессе актуализации»19. Иначеговоря, концепт виртуального необходим для того, чтобы порвать с логикойпредзаданного образца и, в конечном счете, с приоритетом тождества, т. к.само виртуальное отсылает к различению как процессу производства нового.В этом смысле виртуальность – лишь другое наименование времени:различение и время синонимичны20.
Эта синонимия обусловлена тем, чтоименновремявыступаетвролипроводникаразличия,силырастождествления и дестабилизации, при этом время мыслится как нечеловекомерное, т. е. не дискретное21. Этот континуальный процесссоответствует тому, что Бергсон обозначил как длительность22. Концептыдлительности, памяти и жизненного порыва позволяют Бергсону/Делёзуописать механизм становления как актуализации23. В каждый момент времярасщепляется на «проходящее настоящее» и «сохраняющееся прошедшее»24,при этом прошлое является для времени тем же, чем смысл для языка, а идея– для мысли: «Мир уходит своими корнями в предшествующее/внутреннее, внеподвижное время, в виртуальный горизонт»25, т.
е. в космологическую 19Там же. С. 307.Marrati P. Life and Event: Deleuze on Newness // A Time for the Humanities: Futurity and the Limits ofAutonomy. New York, 2008. P. 18.21Дело в том, что «чем больше нечто очеловечено, тем менее сказывается на нем та сторона естественногопроцесса, что связана с движением и декомпенсацией. Во всем, что длится какое-то время в качествечеловеческого, человек поддерживает определенное постоянство – и прежде всего в самом себе» (Лакан Ж.Имена отца.
М., 2006. С. 34).22Бергсон определяет длительность как «непрерывное развитие прошлого, вбирающего в себя будущее иразбухающего по мере движения вперед» (Бергсон А. Творческая эволюция. М., 2015. С. 12); длительностьсобирает прошлое и будущее в «вариации своего вечного живого настоящего» (Делёз Ж., Гваттари Ф.Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург; М., 2010.
С. 316). 23«…Длительность по существу определяет виртуальное многообразие (то, что различается по природе).Тогда как Память появляется как сосуществование всех степеней различия в данном многообразии, в даннойвиртуальности. Наконец, Жизненный Порыв обозначает актуализацию такого виртуального согласно линиямдифференциации в соответствии со степенями…» (Делёз Ж. Эмпиризм и субъективность: опыт очеловеческой природе по Юму. Критическая философия Канта: учение о способностях. Бергсонизм.Спиноза.
М., 2001. С. 322).24Делёз Ж. Кино. М., 2013. С. 336.25Монтебелло П. Бергсон и Делёз, контр-феноменология // Логос. 2009. № 3 (71). С. 104.20 память, поэтому если в контексте онтологии избытка и можно говорить о«бытии», то это бытие отсылает к прошлому как своего рода неподвижномудвигателю, парадоксальный характер которого связан с тем, что, будучи«неподвижным», прошлое тем не менее постоянно растет: «если прошлоерастет беспрерывно, то оно и сохраняется бесконечно»26. Виртуальное иактуальное, как было сказано выше, не формируют оппозиции: речь идет оквазидуалистическомразграниченииэкстенсивныхиинтенсивныхмножественностей. Именно с этой операцией разделения двух режимовмножественности – интенсивной и экстенсивной (виртуальной и актуальной)связана идея избытка: виртуальное мыслится как бесконечный ресурс в силутого, что к нему неприложима мера. В рамках онтологии избытка мывстречаемся с [1] полным отказом от телеологии: актуализация мыслится какстановление без цели; [2] представлением о фундаментально неопределенномбытии; [3] пониманием любого сущего как (само)различающегося; [4]постулированиемактуального.онтологическогоОписаннаямодельсосуществованиястановлениявиртуальногоотличаетиделёзианскую«картину» мира от замкнутых метафизических вселенных стабильности, скоторыми мы встречаемся, например, в философии Лейбница или Спинозы,чья «Этика» повествует об универсуме, в котором не происходит ничего«нового»27.
Тогда как во всех трех представленных выше онтологическихтипах – «нехватки», «различия», «избытка» – мы сталкиваемся снестабильностью и безосновностью28.Появление нестабильных онтологий, на мой взгляд, связано с важнойтенденцией в становлении континентальной философии ХХ века –движением по направлению к окончательному отказу от деления мира начувственный и интеллигибельный, или феноменальный и ноуменальный. 26Бергсон А.
Творческая эволюция. М., 2015. С. 12Это связано с наличием в этой вселенной деятеля, который является «причиной своей абсолютнойнеизменности на всем протяжении времени (и даже до времени)» (Эко У. Роль читателя. Исследования посемиотике текста. СПб., 2007. С. 60).28Marсhart O. The Absence at the Heart of Presence: Radical Democracy and the ‘Ontology of Lack’ // RadicalDemocracy between Abundance and Lack. Manchester, 2005. P.
27.27 Начало этой операции, которую можно назвать «детрансцендированием»29,было положено еще в XIX веке, а именно – в философии Гегеля: «…“Феноменология духа” – это как раз та великая книга, которая провозглашаетисчезновение двух миров; отныне существует один-единственный мир.Формула Гегеля такова: за занавесом ничего не увидишь. С философскойточки зрения это означает, что феномен – это уже не явление, за которымрасполагается некая сущность; феномен – это явленность, отсылающая кусловиям своей явленности.
Существует один-единственный мир. В этот-томомент философия разрывает последние узы, привязывающие ее ктеологии»30. Именно система Гегеля, в глазах которого мир становится какплатформой,такипродуктомстремленияабсолютногодухакзавершенности, к конечному тождеству, даёт толчок к возникновениюонтологии нехватки, ведь как раз толкованию «Феноменологии духа» былпосвящен семинар, который Александр Кожев вел в Высшей практическойшколе в Париже с 1933 по 1939 гг. Проект Кожева был направлен напроизводство своего рода антропологической теории негативности, нехваткии желания. Это была своеобразная попытка «хайдеггеризации Гегеля»31.ИдеиГегеляважныдляКожевапотому,чтоименноонввелфундаментальную для последнего категорию негативности.
Но посредствомассимиляции негативности и хайдеггерианской идеи конечности (внутреннейтемпоральностиDasein)Кожевсоздаетэкзистенциальную,антропологическую версию гегелевской диалектики, поле применениякоторой исключает природу. Эта версия гегелевской философии приобретаетогромную популярность во Франции 1930-1960-х гг., в связи с чемнегативность возвышается до статуса инструмента освобождения, ведьдиалектика рабства и господства, истолкованная в качестве борьбы за 29Иначе говоря – ниспровержением платонизма, сопряженного с произвольным допущением иллюзиираскритикованных Ницше «задних миров» (Гаспарян Д.
Э. Введение в неклассическую философию. М.,2011. 398 с.).30Делёз Ж. Лекции о Лейбнице. М., 2015. С. 122.31Marсhart O. The Absence at the Heart of Presence: Radical Democracy and the ‘Ontology of Lack’ // RadicalDemocracy between Abundance and Lack. Manchester, 2005. P. 19. признание, заводит «локомотив» истории, которая является историейпоэтапной человеческой эмансипации. Тем самым Кожев, несколькоотстраняясьотхайдеггерианскойсозерцательностиирадикализуягегельянскую идею историчности, понимает негативность как поистинеконструктивный акт.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
