Моизм
2. Моизм – философия мастерства и солидарности.
Моизм основан МоДи (Мо-цзы), жившим, по свидетельствам, с 479 по 400 гг. до н.э. Моизм просуществовал как самостоятельная школа около двух веков. Тексты, дошедшие до нас, созданы, вероятнее всего, не самим Мо Ди, а его последователями. Эти тексты – плод коллективного творчества представителей этой философии.
А). Уход от традиционализма. Моисты в отличие от конфуцианцев нетрадиционалисты. Они придают большее, чем конфуцианцы значение Небу в структуре мироздания. Но при этом понимают его отлично от мифологической традиции («тянь» как природно-социальный предел).
а). Небо – образец для правителя, подобно циркулю или угломеру для ремесленника. В Небе заключена некоторая производящая, творческая сила, подобная производительной силе человека. Производство – главная особенность человеческой жизни и главный метод жизни Поднебесной. Важнейшим феноменом мира является процесс создания.
б). Кроме того, Небо – это аргумент в доказательстве необходимости хороших отношений между людьми. Своей гармонией и универсальностью, своим покровительством по отношению ко всему в Поднебесной оно как бы «напоминает» человеку о должных и правильных социальных отношениях.
Но именно поэтому Небо – это не судьба Поднебесной, иначе оно обессмыслило бы все человеческие дела. Люди свободны в своем действии и выборе. Небо не предопределяет, а только желает и направляет. Желает, чтобы люди жили справедливо и любили друг друга.
в). Но любовь к ближним не является заслугой, Небо не учит «отдельной любви», оно учит «любви всеобщей» . «Необходимо отдельную любовь заменить любовью всеобщей, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой». «Отдельная любовь» - причина взаимной ненависти. «Всеобщая любовь» – фактически является солидарностью. В этом качестве она входит в число десяти принципов, выдвинутых Мо Ди. Это принципы: «почитания мудрости», «почитания единства», «всеобщая любовь и взаимная выгода», «против нападения», «против музыки», «за бережливость», «за бережливость при захоронениях», «против судьбы», «воля неба», «духовидение».
Б). Народ как особая реальность и предмет философии. Для моистов Поднебесная – не столько природа, сколько народ. Народ – это своеобразное «вещество» Поднебесной, поэтому народ – высшая ценность. Воля неба и народа совпадают. Следуя воле неба, правители должны любить свой народ. Современная моистам социальная и политическая реальность не соответствуют этому требованию, поэтому Мо Ди говорит, что он стремится уничтожить то положение дел, которое он видит в действительности.
Преодоление несовершенств мира мыслится моистами в русле общей древнекитайской утопической идеи об обществе «датун» – «великое единение» . Эта идея уходит корнями в китайскую мифологию, но в моизме она рационализируется. Возможность человеческого единения напрямую связывается с разумной и деятельной природой человека.
Рекомендуемые материалы
Изменить существующее положение дел нужно посредством управления, его совершенствования, прежде всего нравственного совершенствования правителей. Этому же должно служить исключение войн из политической жизни и рациональное отношение к традиции. Из нее нужно выбирать все хорошее и отбрасывать все ненужное. Поскольку не только старое, но и новое может быть хорошим, то следует расширить значение закона, как инструмента правления, по сравнению с традицией и ритуалом. Законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви и исходить из основных принципов нравственного правления.
39 Очереди - лекция, которая пользуется популярностью у тех, кто читал эту лекцию.
В). Элементы гносеологии в учении моизма. Закон может быть выполняем на основе знания, которое не у кого не может быть врожденным. Критерий истинности знаний общезначимость и доказательность, своеобразная общесоциальная очевидность. Требование общезначимости в моизме выражается следующим образом: «Брать за образцы факты, которые слышали, или видели массы людей». Требование доказательности – совершенно необычная для китайской мыслительной культуры положение моистской философии. Мо Ди первым в китайской философии выдвинул понятие причинности, понятие рода, стремился выявить и объяснить гносеологические отношения: между познающим и познаваемым.
Сущность познания моисты видели в нахождении причин явлений, прежде всего, конечно, причин явлений общественной жизни. «Если нужно навести порядок, то сначала нужно найти причины беспорядка, иначе не навести порядка в Поднебесной». Моисты пытались установить важнейшие приемы и способы, составляющие «познание причин». К важнейшим приемам они относили обобщения и аналогии. «На основе прошлого – познаём будущее, на основе ясного – познаём скрытое».[1] Так объясняли моисты основания обобщения и аналогии.
Каждому понятию должна соответствовать та или иная вещь, иначе понятие пусто. С помощью понятий вещи можно и нужно пытаться делить по родам, понимание которых и способствует пониманию причин. Понимание причин есть собственно способностиьрассуждения. Феномен рассуждения является главным «открытием» моизма. Мо-цзы был глубоко убежден в истинности своего учения, поскольку ценил в нем именно элемент рассуждения.
Вывод. В школе моистов, в отличие от других школ китайской философии, выделяется как наиболее существенный рациональный момент. Поднебесная и человек не должны слепо повиноваться судьбе и установленному церимониалу жизни. Человек – хозяин и мастер своей жизни.
Мир может и должен быть преобразован к лучшему социальному устройству, которое открывается с помощью доказательного рассуждения и опирающейся на него деятельности людей. Изучение, объяснение и создание норм жизни – важнейшая государственная задача и обязательное условие достойной жизни человека.
[1] Мо-цзы. // В кн.: Древнекитайская философия. В 2-х т. Т.I. С.193
