Европейская философия XIX века
2.7. Европейская философия XIX века
- 2.7.1. Школа классического немецкого идеализма
- 2.7.2. От панлогизма - к иррационализму
- 2.7.3. Позитивизм
2.7.1. Школа классического немецкого идеализма
Кант (1724-1804). Философия Канта мыслилась призванной ответить на вопросы: "что я могу знать?", "что я должен делать?", "на что я могу надеяться?" Творческая жизнь Канта распадается на два периода, докритический (по 1770 г.) и критический. 
В первый период интересы Канта носят преимущественно естественно-научный, натурфилософский характер. В это время им написан трактат "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название теория Канта-Лапласа. Со времени появления работы "О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770) ведется отсчет начала критического периода его творчества. Работа над главным трудом этого периода - "Критика чистого разума" (рис. 2.7.1) - затянулась на долгие годы. Название этого периода - критический - обозначает сущность нового подхода Канта к задачам философии. Это проявляется как в исследовании условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии, эстетики и т.п.), так и в критическом испытании всякого догматизма. Кант испытал на себе влияние многих мыслителей, но из их числа следует выделить прежде всего Ньютона, Руссо и Юма.
1. "Критика чистого разума". В данной работе Какт выявляет условия нашего познания. Мы можем знать лишь мир явлений, но не то, что является в нем, а потому вещи (вещи в себе) непознаваемы. Явления - это не только данные опыта, но и формы познания, в которых они закреплены. Необходимое и всеобщее в явлениях есть выражение априорных форм познания, а разнообразное и изменчивое в них относится к данным опыта. Являющийся нам мир предстает в качестве целого, проникнутого законом и порядком, источниками которых являются априорные формы познания. Поскольку причины законосообразности мира заключены в самом нашем уме, то можно сказать, что рассудок законодательствует в природе. Последнее означает однако не произвол нашего рассудка, а восприятие природы в форме закона и закономерности. Различение а) мира явлений и б) мира вещей в себе позволяет Канту ввести важные для его философии понятия трансцендентального и трансцендентного.У Канта они получают следующее значение: (а) трансцендентальный означает имеющий признаки априорности; (б) трансцендентный же указывает на нахождение чего-либо за пределами или границами опыта.
Априорные формы чувственности - пространство и время, а априорные формы рассудка - категории - сведены Кантом в четыре группы: 1) количества, 2) качества, 3) отношения, 4) модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати - по числу логических видов суждений.
Учение об априорных формах чувственности - пространстве и времени - составляет предмет первой части "Критики чистого разума" - "Трансцендентальной эстетики". В то же время содержание этой части "Критики" призвано дать ответ на вопрос "Как возможна математика?" Кант полагает, что пространство и время - суть наши собственные формы созерцания. Математика как наука имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания, при этом геометрия основывается на пространстве, а арифметика - на времени.
Во второй части - "Трансцендентальной аналитике" - Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания - обоснование априорного характера категорий и принципов. Завершающая часть "Критики чистого разума" призвана ответить на вопрос "Как возможна метафизика?" В составе человеческого познания обнаруживается явная склонность к объединению рассудочных операций под формой идеи. В этой направленности к объединению проявляется характерное действие человеческого разума. Каковы же априорные идеи чистого разума? Таких идей, по Канту, три: 1) душа, 2) мир, 3) Бог. Именно они лежат в основе нашего естественного стремления к объединению всего познания, подчинения его единым целям. Эти идеи оказываются предельными идеями нашего познания, и в этом смысле они обладают априорным характером. В отличие от категорий рассудка идеи имеют отношение не к содержанию опыта, а к чему-то находящемуся за пределами всякого возможного опыта. По отношению к рассудку идеи разума выступают как обозначение никогда не достижимой задачи, поскольку средством познания чего-либо, лежащего за пределами опыта, они быть не в состоянии. Из факта существования этих идей в нашем уме отнюдь не следует факт их действительного существования. Идеи разума имеют исключительно регулятивное значение, и, следовательно, науки, которые сделали своим предметом изучение а) души, б) мира и в) Бога с помощью разума, оказываются в проблематичном положении. В своей совокупности (а) рациональная психология (учение о душе), (б) рациональная космология (учение о мире в целом) и (в) рациональная теология (учение о Боге) и образуют собой основные разделы метафизики. Методы метафизических наук ведут совершенно закономерным образом к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям. Последнее означает, что мы в состоянии доказать совершенно противоположные утверждения: а) ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, б) подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, в) бытие Бога и его отсутствие. Все это свидетельствует о невозможности для метафизики быть наукой. Предметы ее познания находятся за пределами опыта, а потому достоверным знанием мы обладать не в состоянии. Обречен ли человек в этой ситуации на полное незнание ноуменов (вещей в себе)? Возможно ли помыслить предметы метафизики непротиворечивым образом? Такая возможность имеется не в рамках научного познания, а лишь с помощью практического разума, другими словами - в сфере нравственности (хрестоматия 2.14).
2. "Критика практического разума". Предмет следующей "Критики" Канта - практический разум, то есть, условия возможности способности человеческого ума к моральному действию. Кант желает выявить, что такое чистый практический разум, а это позволит определить законность притязаний практического разума. В то время как практический разум действует в сфере ноумена, теоретический находится в пределах феноменов. Это дает преимущество практическому разума над теоретическим, так как ему открывается недоступное для последнего. Для обоснования морали мы не имеем права апеллировать ни к чувственным импульсам, ни к опыту. Источник морального действия заключен в законе, который воля предписывает самой себе. Это и составляет основания автономности (самостоятельности и независимости) морали. Этот моральный закон - категорический императив Канта. Императив - это объективный практический принцип, значимый для всех. Кант выделяет два их вида: а) гипотетический и б) категорический. (а) Первый в своей формулировке предполагает определенную цель, ради которой приходится действовать отвечает формуле: если хочешь того-то, то действуй таким-то образом. (б) В отличие от него категорический императив определяет волевую направленность действия независимо от желаемой цели, он определяет ее в полной независимости от чего бы то ни было, как обусловленную ее собственным законом. Что это за закон? Как закон он должен удовлетворять признакам всеобщности и безусловности. Следовательно, в качестве требований могут быть выставлены лишь такие, что применимы к поведению всех людей, во всякое время и во всяком месте. Подобное требование может быть только одним, хотя и формулируется различным образом. У самого Канта имеется несколько формулировок категорического императива: 1) "Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом": 2) "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". В долге Кант видит то, что приподнимает человека над действительностью, помогает ему проявиться как личности, дает свободу и независимость от природного механизма. Категорический императив предполагает наличие свободы воли - воли как свободной причины наших поступков. Безусловность и свободы воли, и бессмертия души, и существования Бога является не результатом рационального (теоретического) доказательства, а предпосылкой практического разума, точнее, морального закона.
Шеллинг (1775-1854). Шеллинг исходит из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной сущности - Абсолюта. Абсолютное тождество Шеллинга есть первоначальная сущность. Сила, изливающаяся в природе, тождественна с силой, обнаруживающейся в духовном мире. Творческая деятельность Абсолюта раскрывается во множестве форм - от низших до высшей. То же самое творчество, уже как тождество теоретической и практической деятельности, можно найти в субъективном интеллекте. Здесь таким характером обладает эстетическая или художественная деятельность, способная с наибольшей полнотой выразить природу творческого начала. Идеальный мир искусства и реальный мир объектов являются продуктами одной и той же деятельности, которая, творя бессознательно, создает действительный мир природы, а творя сознательно, эстетический мир искусства. Весь мир - это живое произведение искусства. Объективный мир есть лишь первоначальная бессознательная поэзия духа. Поэтому именно искусство Шеллинг ставит на самое высокое место в своей системе. В нем раскрывается тайна мира, тождество идеального и реального. В искусстве мы видим и воплощение идеи, и то как интеллект творит природу. В силу этого философия искусства - венец философии. Шеллинг развивает учение об интеллектуальной интуиции как об искусстве трансцендентального созерцания.
Гегель (1770-1831). По замыслу Гегеля его философия являлась завершением всего предшествующего развития философии. Разумное развитие мира - основная тема гегелевского мировоззрения. Реализуя принцип тождества реального и идеального, Гегель создает систему философии, охватившую все области человеческого знания. Сущее в основе своей есть мысль, так что все действительное разумно, а все разумное - действительно. Идея есть истина, и все истинное есть идея. Систематическое развитие идеи, производящее мир, должно быть доказано, необходимо развернуто. Высшее откровение Божественной идеи не религия, не искусство, а философия, как ее познание и самопознание в элементе чистого мышления. Каждая ступень эволюции мирового духа имеет свою особую форму в истинной системе философии: ничто не потеряно, все принципы сохранены. То, что это именно так, Гегель попытался показать в своих лекциях по истории философии.
Процесс мышления есть необходимое движение мысли, подчиненное законам собственной логики. Гегель предложил и обосновал проект особой, диалектической логики, воплотившей в себе сущность его философии, его диалектический метод.
Все мировое развитие в основе своей обусловлено развитием абсолютной идеи. Первая фаза этого развития - чисто логический процесс становления абсолютной идеи - есть систематически представленная картина всех категорий. Это движение (от самых простых и бедных содержанием - к наиболее конкретным и богатым смыслом) лишено всякого субъективного произвола и является торжеством логики диалектического процесса. Каждое понятие (категория), обладая вполне определенным содержанием, имеет наличие собственной противоположности. Поэтому неудивительно, что вникая в данный ей смысл, мы неизбежно вступаем в ситуацию противоречия. Мышление способно выявляемые противоречия разрешать, и это разрешение есть не что иное, как переход к новому понятию (категории). Противоречие в гегелевском смысле - движущая сила в конструировании системы, подлинная причина всякого движения и развития. В конечном пункте противоположные моменты сохраняются в своем единстве как внутренние моменты синтетического целого.
Первый раздел философии Гегеля образует логика, где представлен весь путь развития абсолютной идеи, начиная с самых простейших ее форм. В "Логике" Гегеля три части - Бытие, Сущность, Понятие, - которые также распадаются на три части. Второй раздел гегелевской системы - натурфилософия. Здесь Гегель представил ряд категорий уже в формах природных процессов и образований. Последние выступают в качестве материализации, "овнешнения" чисто логического содержания. Все сущностное содержание абсолютной идеи развернулось в пространстве под оболочкой телесного и материального. Переход от логического к природному образует собой предпосылку для будущего синтеза, реализующегося в Абсолютном духе и составляющего последний раздел системы - "Философию духа". Здесь Гегель излагает свое учение о субъективном, объективном и абсолютном духе. Предмет первой части философии духа - феноменология, антропология и психология человека, второго - право, мораль и нравственность и, третьего - искусство, религия и философия.
После смерти Гегеля его духовное наследство было интерпретировано различным образом. Сформировались два направления гегельянцев: а) правые гегельянцы, которые преимущественно развивали гегелевское учение о праве и государстве и пытались сохранить в целостности гегелевскую систему; и б) левые, или младогегельянцы (Штраус, Бауэр, Штирнер, Фейербах), стремившиеся сделать из философии Гегеля атеистические и даже революционные выводы. Поскольку, согласно Гегелю, философия образует высшую форму самосознания абсолютного духа по сравнению с религией, то младогегельянцы смело выступили с критикой религии, видя в ней препятствие для развития общества. В итоге критика религии привела их и к критике самого Гегеля (хрестоматия 2.15).
Людвиг Фейербах (1804-1872). В своей работе "Сущность христианства он попытался показать, что человек - начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любитъ. Бог - это совершенный и могущественный человек. Религия - всего лишь сон человеческого духа. В основе философии Фейербаха - учение о конкретном чувствующем, страдающем, мыслящем человеке, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям абсолютного духа, субстанции, Бога и т.д.
К. Маркс (1818-1883). Под влиянием философии Фейербаха он перешел на позиции материализма, и в итоге создал самостоятельное философское учение - диалектический материализм. В своих ранних работах, например, в "Экономическо-философских рукописях" 1844 г. Маркс развил гегелевское учение об отчуждении и попытался дать свою оригинальную трактовку этой проблемы. В работе "Немецкая идеология" (написанной совместно с Фр. Энгельсом) и в "Капитале" Маркс осуществил глубокий анализ феномена идеологии, показал, что идеологические схемы обладают силой, довлеют над человеком в его практической деятельности, определяют его жизнь и понимание мира. Среди важнейших положений марксизма - учение о повторяемости в истории, о наличии в ней объективных, не зависимых от человека законов, которые можно не только выявить, но и использовать это знание, манипулируя (направляя, ускоряя или замедляя) развитием общества.
2.7.2. От панлогизма - к иррационализм
Несмотря на прижизненную и посмертную популярность Гегеля в Европе, огромное число сторонников, имелось и немало противников, резко выступавших против его философии. Среди них - Артур Шопенгауэр и Серен Кьеркегор.
Шопенгауэр (1788-1860). В 1818 году он закончил главный труд своей жизни, книгу "Мир как воля и представление". С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление. Воля - это абсолютное начало всего бытия, некая космическая, в определенном смысле, биологическая по своей природе сила, создающая и мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление - как человеческая картина мира. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это существует постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, лучше выживал и приспосабливался к миру. Человек всегда и во всем служит воле, а не своим интересам. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средством для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию. Своей работой Шопенгауэр создал философское обоснование пессимизма. Вся жизнь - сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Есть лишь одна разновидность людей, которые перестают быть рабами воли, побеждают в себе желания и стремления - гении в искусстве и святые в земной жизни. Гениальность - это способность пребывать в чистом созерцании, теряться в нем, избавляя познание от служения воле, оставаясь чистым познающим субъектом, ясным оком мира (хрестоматия 2.12).
Серен Кьеркегор (1813-1855). В своих работах Кьеркегор говорит о трех стадиях развития личности - 1) эстетической, 2) этической и 3) религиозной.
1. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек поглощен данностью, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, погружен прежде всего в чувственные удовольствия. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью - все это похоже на состояние животного, либо ребенка. Большая часть людей, считает Кьеркегор, не выходит из непосредственной жизни. Непосредственный человек не приходит к сознанию того, что он есть дух, не замечает и не ощущает существования Бога. Люди непосредственной жизни ценят не духовную, а физическую природу. Отсюда взгляд на здоровье как на величайшее благо в жизни. Более утонченный, но близкий по сути подход, согласно которому выше всего на свете красота.
2. Этическая стадия. Человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своем существовании, получая только эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать более высокий удел, стать человеком нравственным. Путь ко второму уровню существования проходит через отчаяние. Отчаяние - это подготовительный душевный акт, требующий напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Предайся отчаянию, советует Кьеркегор, и ты не будешь более обманывать окружающий тебя мир, перестанешь быть бесполезным обитателем мира. Отчаяние - это более отчетливое раскрытие внутренней духовной природы человека.
3. Религиозная стадия. Однако и этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствуют необходимость, долг, которым следует повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной, отвратительной, глупой необходимости, например, необходимости смерти. Но можно ли пойти против предвечных законов природы? Может ли человек жить в мире, в котором господствует необходимость? На чем держится ее власть? Человек должен довести борьбу с необходимостью - в том числе и с необходимостью нравственного закона - до тех пределов, где начинается вера. Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние становится грехом. Противоположность отчаяния - вера. Вера в то, что для Бога все возможно. Бог может даже сделать бывшее небывшим. Если это и выглядит иррационально, то подобное состояние духа для Кьеркегора более возвышенно, чем впадение в состояние рабства подавшись чарам гегелевского панлогизма.
Фр. Ницше (1844-1900). Основной лейтмотив творчества Ницше - "переоценка ценностей". Этой переоценке подверглись и философские ценности, среди которых - рациональность. Иррациональные мотивы в творчестве Ницше нашли свое воплощение в реальном безумии Ницше. Силы для радикальной переоценки ценностей европейской культуры и философии Ницше черпал не у Гегеля, а у Шопенгауэра, которого он называл своим великим учителем.
В 1872 г. Ницше опубликовал свою первую книгу "Рождение трагедии из духа музыки", где попытался выяснить, что такое греческая трагедия, а также осмыслить творчество Р. Вагнера. Вслед за первой работой вышли четыре "Несвоевременных размышления". В 1878 г. Ницше послал Вагнеру свою новую книгу "Человеческое, слишком человеческое" - собрание психологических наблюдений в стиле французских афористов, предваренное посвящением Вольтеру. Наибольшую популярность Ницше принесла книга "Так говорил Заратустра". Книга стала классикой мировой литературы, ее перевели на многие языки. Только на русском языке имеется несколько вариантов перевода. В этой книге Ницше впервые выдвинул теорию сверхчеловека и воли к власти. Для дальнейшего развития и понимания своих идей он опубликовал работы "По ту сторону добра и зла" и "К генеалогии морали". Центральными понятиями у Ницше являются: сверхчеловек, воля к власти, сублимация, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение (хрестоматия 2.13).
2.7.3. Позитивизм
Позитивизм (от латин. positivus - положительный) - философское направление, основанное на противостоянии метафизическому (спекулятивному, отвлеченному) подходу при изучении явлений. С точки зрения позитивизма истинное, позитивное знание может быть получено благодаря специальным наукам, а философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, уже не имеет права на существование. Представители первой формы позитивизма XIX века - О.Конт, Дж.С.Милль, Г.Спенсер и др. Второй этап эволюции позитивизма - махизм (эмпириокритицизм) - Э.Мах, Р.Авенариус. Третий этап эволюции позитивизма - неопозитивизм - явление XX века.
О. Конт (1798-1857) - французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Наибольшую известность Конту принес "Курс позитивной философии" (1830-42). Учение Конта о трех формах познания и трех стадиях общественного и индивидуального развития (теологическая, метафизическая, позитивная) получило применение во многих сферах жизни и деятельности. Отличительные черты теологической стадии - объяснение посредством обращения к сверхъестественным сущностям; метафизической - объяснение посредством обращением к абстрактным сущностям (бытие, сущность, трансцендентное, благо и пр.); позитивной стадии - все объясняется благодаря данным естественных (позитивных) наук. Основные черты опытной науки: отказ от вопроса "почему?", и постановка вопроса "как?"; носит опытный характер; достоверна; полезна для общества.
Дж. С. Милль (1806-1873). Идеи Конта получили широкую популярность благодаря изложению их в сочинениях Милля и Спенсера. Дж. С. Милль (1806-1873) - английский мыслитель, экономист и общественный деятель. Основное сочинение Милля - "Система логики" (1843) - содержит индуктивистскую трактовку логики как общей методологии наук. В этике Милль исходит из концепции опытного происхождения нравственных чувств и принципов. Г. Спенсер (1820-1903) - английский философ и социолог, является основоположником органической школы в социологии, рассматривая общество по аналогии с живым организмом. Его этике присущ утилитаризм и гедонизм.
Э. Мах (1838-1916). Основателями "второго" позитивизма (махизма, эмпириокритицизма) были Э.Мах и Р.Авенариус. Э.Мах (1838-1916) - австрийский философ и физик. В своих философских работах он предложил разрешение кризиса в науке, предприняв новую интерпретацию исходных понятий классической физики. Р.Авенариус (1843-1896) - швейцарский философ, один из основоположников эмпириокритицизма, в основе которого опыт, и вытекающая из него установка на "принципиальную координацию" ("без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта").
