Диссертация (Коллективное сознание в культуре), страница 7

Литовскаяисследовательница пришла к выводу, что из-за одностороннего естественногоразвития психики человеку необходимо психическое дополнение, которое онполучает в своем социальном окружении при общении и сотрудничестве с лицами,имеющими другие психические структуры. В результате, несколько сообщадействующих людей действуют более целенаправленно, более решительно ирезультативно, когда они имеют психическую опору в людях с другимпсихическим складом. Проще говоря, психика человека ассиметрична, поэтомутребует дополнения.Всего ею было выделено 16 таких психических форм, причём вопределённых обстоятельствах у человека, как правило, постоянно доминируютодна-две из них.

Эти формы образуют закономерные последовательные парныекомпозиции, дополняющие друг друга по своим свойствам поведения икоммуникации. Руководствуясь этими правилами, люди могут создаватьгармоничные коллективы различной численности, кратной 2. Таким образом,группа из 16 человек, каждый из которых обладает одной из доминант, по мнениюА.Аугустинавичютеобразуеттакназываемыйсоцион-оптимальнуюэлементарную единицу общества. В целом, соционический концепт былдостаточно полно проработан с самого начала, но не получил развития втеоретическомнаправлении,скореевсего,всвязисидеологическимиособенностями того времени. Поэтому в дальнейшем он эволюционировал в26Аугустинавичюте А. Социон.

М.: Черная белка, 2007. 192 с.33сторону практической психологии, а именно – решения проблем психологическойсовместимости, при подборе семейных пар, формировании трудовых коллективови групп мозгового штурма. В каковом состоянии широко применяется и сегодня.Для нас же в этом концепте важны следующие выводы автора. Обществопоявилось с возникновением минимальной социальной группы и развитии языка,то есть с дифференциацией психики и появлением второй сигнальной системы.Общество состоит из элементарных единиц, которые обладают психическимсодержанием и, следовательно, образуют социально-психическое пространство,которое тождественно коллективному сознанию.Но наиболее близкое автору понимание природы культуры представлено всерии исследований К. Гирца27.

Он писал, что «концепция культуры, которой япридерживаюсь... является по существу семиотической. Разделяя точку зренияМакса Вебера, согласно которой человек — это животное, висящее на сотканнойим самим паутине смыслов, я принимаю культуру за эту паутину, а ее анализ — заделонаукинеэкспериментальной,занятойвыявлениемзаконов,аинтерпретативной, занятой поисками значений» 28. Долгое время его взгляд накультуру рассматривался как взгляд на мета-текст, хотя для Гирца это был лишьспособ представления, создания подобия.

Его подлинный взгляд «заключается втом, что культуру лучше рассматривать не как комплексы конкретных моделейповедения — обычаев, традиций, практик, совокупностей привычек, — как это вобщем и целом было принято до сих пор делать, а как набор контрольныхмеханизмов — планов, рецептов, правил, инструкций (того, что в компьютернойинженерии называют «программами»), - управляющих поведением»29.В своих исследованиях К. Гирц с самого начала опирался на идею Парсонсао внутренней дифференциации всех, даже самых простейших групп. Это значит,что члены общества являются одновременно членами множества коллективныхсубобщностей (этнические группы, родственные, религиозные, профессиональныеГирц К.

Интерпретации культур. М.: РОССПЭН, 2004. 560 с.Там же, с. 11.29Там же, с. 56.272834и др.). Более того, существуют субобщности, которые пересекают границы двухили более обществ. Такая позиция привела Гирца к представлению культуры каксовокупностидинамичныхивзаимопроникающихкультурныхсистем,численность которых увеличивается соответственно степени дифференциацииобщества.Но, тем не менее, существует и типичный набор культурных систем и связеймежду ними, которые повторяются в большинстве обществ: религия, идеология,политика, наука, искусство.Философским обоснованием воззрений Гирца послужило развитие идей Э.Кассирера его последователями – С.

Лангер и К. Бёрком, которые исходили не изсимволичности жизни как таковой, а из символичности социального действия. Вэтом случае возможность понимания культуры прямо связана с интерпретациейсвязей социального действия с его контекстом, поскольку именно через негосимволические коды обретают свое актуализированное выражение.Обобщаяэтиииныесовременныесоциально-философскиеикультурологические теории становления общества, можно заключить, что ихобщая направленность состоит в разделении функций отдельного индивидуума,ограниченного в своих действиях, и групп людей, образующих реальные«социальные целостности, а не метафизические сущности»30. Эти группы иотдельные активные индивидуумы связаны между собой системой сложныхсвязей, образующих саморегулируемую динамическую систему, трансформациикоторой определяют поведение и моральные нормы людей и имеют стохастическоесвойство вариативной направленности, то есть необязательны.

Динамическаяструктура общества включает в себя все потенциальные возможности собственнойэволюции. Именно свойства системы иметь несколько возможных устойчивыхсостояний и осуществлять выбор между ними позволяют называть еёдинамической. Эти положения будут в дальнейшем использованы при построениинашей модели как фундаментальные.30Штомпка П. Социология социальных изменений. М.: Аспект-Пресс, 1996. С.

269.35Кроме того, нужно обратить внимание на следующее. Формулированиепроблемы исследования и её изучение во многом осложняется тем, что сегодня несуществует способа физического описания той, очевидно, материальнойструктуры, которая соответствует представлениям о коллективном сознании. Апотому отсутствуют и понятия, и термины для возможного философскогоосмысления этого явления, что придаёт излишнюю метафизичность спекуляциямна эту тему.Помимоэтого,существенныетрудностидобавляетсобственнотерминологическая неопределённость, обусловленная ментальными различиямимышления различных культур.

«Германская мысль погружается в мистику итеософию, эмпиризм зарождается в Англии, рационализм – во Франции» 31.Мышление разных народов, в частности, европейских (и русского, в том числе),развивалось в схожих исторических условиях, основывается на близких языках иэтнических типах, а потому имеет много общего. Но имеются и существенныеособенности, возникавшие под воздействием специфических культурных условийи фактов. Эти особенности проявляются по-разному. Например, русский юморвыше тупого немецкого, но ниже тонкого французского. Немцы любят туманностьи сложность рассуждения, французы – совершенную форму, а русскиеобстоятельность и полноту изложения32. И т.д. Эти различия в мышлениипорождают разные подходы к пониманию онтологических основ личной иобщественной экзистенции и на бытовом и на философском уровне.Иначе говоря, каждый мыслит в рамках своей естественной философии,обобщающей знания национальной мысли: немец – универсальный идеалист,англичанин – эмпирик, француз – рационалист и т.д.

Вероятно, и нам следовало бырассуждать, опираясь на естественные для нас нормы русской ментальности,обозначенные русскими философами, а не на своеобразно понятые иинтерпретированные переводчиками законы мышления европейцев. Движениемысли от частного к целому в русле отечественной философской мысли в данном3132Там же, с. 17.Элиаде М.

История веры и религиозных идей. Т. 3. М.: Критерион, 2002. С. 426.36случае обещает более значимые результаты, нежели классический аналитическийпуть от целого к частному.Ещё одна сложность изучения проблемы связана с дифференциациейповедения. Социальное поведение индивида отвечает его коллективному способумышления и отличается от персонального поведения, которое подчиняетсяиндивидуальному сознанию. Но эта граница не является абсолютной, более того,личное поведение опосредованно, через преломление в индивидуальном сознании,отвечает установкам и правилам коллективных менталитетов всех тех групп, скоторыми человек сам себя сознательно и бессознательно идентифицирует.Возникает ситуация, где проявляются те факторы, о которых П. Штомпка писал,что: «Было бы иллюзией думать, будто все, что происходит в обществе, осознаетсяего членами.

Существуют структуры, окружающие условия и даже собственныересурсы, о которых люди и не подозревают. Зачастую они не способны предвидетьрезультаты, особенно долговременные, а также побочные эффекты»33, а К. Попперописывал это с помощью понятия ситуативная логика.Социокультурнообусловленноеповедениечеловекагораздоболееэнергично, целенаправленно и долговременно в тех случаях, когда его мотивацияносит негативный или угрожающий характер. Вспомним, например, чтопредставление об экологическом сознании появилось около 50 лет назад, причёмименнотогда,когдапоследствиятехнологическогозагрязнениясталидействительно угрожать здоровью и жизни большого количества людей. Напротив,позитивные мотивации поведения вызывают относительно короткоживущиестимулы, как, например, мода или спортивные увлечения.И, наконец, имеется ещё один вопрос: а реален ли тот объект, о котором мысобираемся рассуждать, или это всего лишь метафизический результат иллюзийсознания исследователя? Ведь фактически нам требуется осуществить переход отизвестного объекта к неизвестному, что трудно сделать с помощью традиционныхметодов философии или классической науки, игнорирующих время как фактор33Штомпка П.

Социология социальных изменений. М.: Аспект-Пресс, 1996. С. 281.37развития. Как известно, следствием такого подхода является ограничение,состоящее в том, что с помощью классических научных моделей возможна, какмаксимум, всего лишь линейная экстраполяция прошлых и нынешних состояний вбудущее, без учёта качественных изменений системы. Однако такая возможностьсуществует и предоставляется в рамках современных эволюционных воззрений,построенных на обобщении эмпирических результатов исследований в такихразных науках как биология, геология и астрономия. По мнению эволюционистов,сложные динамические системы, к которым относятся и социокультурныеобразования, эволюционируют и как целое, и отдельными составляющими ихчастями.