110643 (Религиозно-цивилизационные выборы воспитания), страница 2

В свою очередь духовные причины становятся причиной и других бедствий, вплоть до провоцирования экологических катастроф. Во всяком случае, для верующих людей связь между грехами человечества и природными катаклизмами очевидна. Еще более очевидна связь между грехом и болезнью. Например, мы знаем, что человечество подвержено эпидемиям. Но почему вдруг на тот или другой народ обрушиваются эпидемии? Не закономерно ли, что эпидемия СПИДа началась со страны, провозгласившей сексуальную революцию? И не странно ли то, что сегодня мы совершенно спокойно относимся к этой эпидемии. Вдумаемся. Была атипичная пневмония, и весь мир принимает колоссальные усилия, чтобы подавить ее, хотя от нее погибает 3 – 5 человек из 100. А от СПИДа погибает практически каждый заболевший, то есть 100 из 100, и человечество делает вид, что ничего не происходит. Не дано ли само равнодушие к величайшей реальной угрозе гибели всего человечества свыше?! Техногенные катастрофы. Не кажется ли странным, что большая часть аварий совершается по вине человека, а не техники. А если и техники, то кто делает технику?

Итак, духовность, дух являются важнейшими характеристиками человека и общества. При этом кардинальное отличие развития духа от тела состоит в том, что в отличие от тела дух не умирает, а получает ту или иную направленность: светлую или темную, положительную или отрицательную, в зависимости от позиции, которую занимает человек и человечество по отношению к духовным силам. Человек и человеческое сообщество могут служить Богу, или могут – темным силам, или вовсе не служить, полагая, что духовное начало как таковое в мире не существует.

Из этого следует, что фактически в мире возможны всего-навсего три цивилизации: религиозная (духовно-нравственная), которая исходит из признания бытия Бога и осознания своей сопричастности с Богом и духами небесными (ангельским миром) и соответственно жизни с Богом; цивилизация служения темным силам, духам поднебесным, которая выстраивает свою жизнь (например, фашизм) в соответствии с этой религией (сегодня культ темных сил уже широко охватил Европу и Америку); атеистическая цивилизация, проповедующая отрицание вообще какой-либо духовности, (например, политика атеизации в бывших социалистических странах).

И вторая, и третья цивилизации абсолютно не самодостаточны, и потому история человечества не знает атеистических или антирелигиозных цивилизаций. Где Советский Союз, обещавший людям счастье на века? Уходят в небытие Америка (при всем ее сегодняшнем диктаторстве!) и Франция. Гаснет Европа. Сам же культ служения темным силам и атеизм возможны только на фундаменте живой религиозной культуры. Подобно раковым клеткам они способны жить либо за счет предшествующих запасов культуры, либо за счет запасов других цивилизаций. Поэтому, если говорить о выборе цивилизаций, то только первый путь плодотворен. Человек может быть человеком, только будучи с Богом. Человек губит себя не только тогда, когда он служит темным силам, но и тогда, когда он не служит Господу, как это имеет место при атеизме. В какой-то мере это аналогично случаю, рассказанному В.А. Сухомлинским о матери, сын которой попал в тюрьму. После суда великий педагог понял, что беда матери не в том, что она не учила своего сына плохому. Ее беда в том, что она не учила его хорошему. Аналогично этому человек губит себя, если он не служит Господу, даже если он при этом не служит темным силам, как это имеет место при атеизме.

"Он хочет навязать нам религиозную идеологию!" – скажет кто-то. Давайте успокоимся и определим разницу между идеологией и религией. Идеология – это совокупность идей, установок и ценностей, определяющих жизнь общества, отдельных его сфер, в том числе и воспитания, школы, отдельного человека, а религия есть способ, связывающий человека с Богом. То есть, то и другое – это очень разные вещи. Причем и без того, и без другого если не человек, то общество точно, жить не могут. И не живут! Разве у нас сегодня нет идеологии? Разумеется, есть! Сегодня российскому обществу навязана жутчайшая идеология потребления, насилия, жестокости, аморализма, предательства, а если обобщить – России сегодня навязан культ мамоны. Разве это не так? Так что идеология была, есть и будет всегда, пока будет общество. Вопрос лишь в том, какой будет эта идеология. Есть идеология консолидирующая, развивающая общество, и тогда она естественно вбирает в себя все лучшие ценности, установки, идеи из разных областей культуры: искусства, философии, науки, в том числе и религии. А есть идеология его разрушающая, и такая идеология вбирает в себя все самое мерзкое и жуткое. Но уже из какой культуры? Из какого искусства? Из какой религии?

Воспитание же всегда вплетено в ту систему бытия и мировоззрения, в которых живет общество. И цивилизация определяет фундаментальные параметры, принципы и образ воспитания. И в зависимости от того, какой цивилизационный путь избирает общество, таким будет и воспитание. В языческом обществе – воспитание строится на языческой основе. В христианском – на христианской, в атеистическом – на атеизме. Да, есть отклонения, есть выходы за существующие условия, есть прорывы в иное. Все это есть. Но и выходы, и прорывы осуществляются на какой-то достаточной основе. Вспомним, сколько людей, уверовав, кардинально меняли свою жизнь. Из разбойников они становились святыми. И это относится не только к отдельным людям, но и целым сословиям и сообществам людей, даже народам. Но чтобы был возможен такой переход, – нужен кардинальный выход именно в исходном основании. Большинство же людей живет в тех цивилизационных основаниях, которые даны им как данность, даже не задумываясь о фундаментальных основах жизни цивилизации, а значит и их собственной жизни. Об этом мы и хотим поразмышлять на примере Европы.

2. Как Европа потеряла душу, и что из этого вышло!

Дух, душа, духовность. "Но ведь это противоречит всей науке!", – воскликнут многие из российских учителей. Ведь наука доказала, что никакой души нет.

Но здесь нам предстоит понять, что доказала когда доказала наука отсутствие души? Начнем с того, что укажем, что сегодня действительно сложилось различие в понимании психики и души (хотя в переводе с греческого психика означает душа), заключающееся в том, что психика понимается не как самостоятельная субстанция, а как свойство материальной субстанции. Сознание – свойство высокоорганизованной материи.

Напротив, душа понимается как самостоятельная – духовная – субстанция, а источник ее происхождения – Бог. Поэтому человек несет в себе духовное начало не только как онтологическую, субстанциональную данность, но душа человека несет в себе и божественное начало. Согласно христианской религии, человек есть Образ и Подобие Божие. При этом связь души и Бога является абсолютно необходимым условием существования души. В православии также происходит различение души и духа. Феофан Затворник пишет: "Тем, кои не хотят различать духа и души, можно предложить, чтобы под словом – дух они понимали высшую сторону нашей нетелесной стороны, а словом душа означали низшие ее действия и направления". Именно дух и является органом Богообщения. Именно духом и в духе человек восходит к Богу.

Исходя из различных пониманий человека, развертывается способ теоретизирования и утверждается способ бытия человека, способ бытия общества и всех его сфер, всех социальных отношений. В этой связи приведем следующий пример. Многие из нас считают абсолютно верным разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную. На первый взгляд, идеальнее этой формы ничего и придумать нельзя, ибо только наличие такого разделения уравновешивает три власти, позволяя им контролировать друг друга и т.д. Однако идея такого разделения властей появляется в Европе в XVIII веке. Почему эта идея появляется в Европе в XVIII веке? Потому, что Европа эпохи Просвещения, по сути дела, начала утверждение своих философских, мировоззренческих научных постулатов с утверждения принципа естественного человека в качестве фундаментального объяснительного принципа от права до воспитания. Но что такое человек естественный? По-разному определяли это понятие европейские мыслители: от волка до tabula rasa (чистой доски). Причем, когда я говорю о волке, то имею в виду не только Гобса. Человек от природы зол –вот позиция большинства немецких классиков философии, в том числе и Гегеля, кстати, подвергшего понятие естественного человека беспощадной критике. И кем бы ни был человек, – в любом случае человек в европейской культуре не добр, за исключением Руссо, но у него, зато общество с лихвой компенсирует зло человека. И как должен действовать в социальных концепциях этот злой, и уж во всяком случае, исходно автономизированный индивид – чтобы его не сожрали такие же автономизированные существа. Самое разумное, что можно придумать в этой ситуации – социальный договор. Поэтому, чтобы волк не пожрал волка, они должны иметь систему договорных отношений. В свою очередь, система волк – волк, или в более мягкой версии индивид – индивид, порождает и социальный договор о разделении властей, когда каждая волчья сторона строго контролирует другую, и благодаря этому никто не пожирает другого, но все содействуют благу друг друга. Об этом удивительном феномене, когда каждый преследует свои личные цели, а вместе получают общественное благо (только получается ли оно при этом?!), так много написано в европейской философии, что даже нет нужды в цитатах. Но остается вопрос: идеально ли такое общество?

Следовательно, идея разделения властей – это идея, которая возникает на определенном этапе развития общественного сознания и общества и отражает определенную стадию развития общества, дошедшего до состояния "естественного человека", до объяснения общественных отношений в системе координат "естественного человека", "природного человека", то есть до объяснения существования человека и человеческого общества вне Бога.

Однако, если отвлечься от множества конспектных определений "естественного" человека, то можно понять, что существенное общее, что лежит в основе этого понимания заключается в определении генезиса человека: человек "естественный" дан естественной природой, а сотворен Богом. И уже затем, этот естественный человек создает себя как человек, создает среду своего существования, открывает своих богов или Бога, как то имело место у иудеев. А поскольку сам человек открывает Бога, то отсюда один шаг до атеизма.

Итак, где и почему впервые появляется в Европе понимание развития человека вне Бога? Если посмотреть на историю духовного развития Европы, то очевидно, что первая коренная переоценка ценностей была сделана в эпоху Возрождения.

Эпоха Возрождения открыла собственно человеческое начало в человеке. Было осознано, что человек есть не только нечто природное и божественное, он несет в себе некую реальность, которую нельзя свести ни к природе как таковой, ни к Богу, человека нельзя представить как простое сочетание двух половин – природной и божественной. В нем есть нечто такое, что можно назвать собственно человеческим в человеке, чем человек существенно отличатся от всего живого в природе и благодаря чему он есть высшее творение во Вселенной, и даже приближается к Богу, и даже становится подобным Богам. Поэтому человек превыше всего. О правах и достоинстве человека писал едва ли не каждый видный гуманист ХV века. При этом никто не воевал с Богом, атеистов в эпоху Возрождения не было, но уже и в помощи Бога многие гуманисты не нуждались. Все было сосредоточено на понимании человека, который своими собственными силами добивается поставленных целей. Рождается культ человека, рождается возрожденческий титанизм. Самодостаточный, независимый от Бога человек – это лейтмотив, пафос всей культуры эпохи Возрождения. В этом суть идеологии гуманизма, получившей отражение в философских, научных и эстетических исканиях Европы ХIV–ХVI вв. Сведение Божественного к человеческому, небесного к земному, духовного к телесному в эпоху Возрождения общеизвестно.

С одной стороны, эта идеология, порождающая культ человека, культ индивида и индивидуализма, возрожденческий тип человека-титана, своими силами и умом утверждающего себя во всех сферах жизни, созидает великую культуру эпохи Возрождения, порождает новую идеологию и философию, великие научные и великие географические открытия. Именно импульс эпохи Возрождения создал современную европейскую культуру, определив ей лидирующую и определяющую роль в мире.

Но,( парадокс!) провозгласив человека в качестве величайшей ценности, гуманистическая Европа очень скоро смогла убедиться в том, как далек провозглашенный идеал от "человечности" в жизни. Внутренние и внешние войны, преступность и аморализм захлестнули Европу. Очень скоро, положив начало новой науки Европа породила настоящий бум астрологии, алхимии, магии, чернокнижия. Именно как маг и чернокнижник предстал перед инквизицией Джордано Бруно. Но самое страшное, что эта же культура породила страшнейший аморализм, преступность, социальные потрясения. Она же породила и страшнейшие религиозные нестроения. В результате произошла реформация, как реакция против неблагополучия в католицизме, а разделившиеся церкви стали источником страшнейших религиозных войн ХVI–ХVII вв., в том числе и катастрофической всеевропейской Тридцатилетней войны XVII в.

Таков печальный опыт первого провозглашения культа человека и фактического забвения Бога в образованных слоях европейского общества ХV – ХVI вв.

Как и каким образом эти процессы отражались в воспитании и образовании? Попробуем проследить это на примере "среднего" образования.

В средневековой Европе в основе образования лежала концепция духовного развития человека; концепция, ведущая человека к Богу. Соответственно этому и образование, и все его предметы служили пониманию Бога и выстраивались в логике, ведущей к лучшему пониманию Бога.

Эпоха Возрождения утвердила принципиально новую "гуманистическую" концепцию образования. Концепция исходит из того, что человек своей собственной деятельностью преобразует не только мир, но и себя. Поэтому понятно, какая громадная роль отводилась в гуманистических учениях образованию. По сути дела гуманисты создали принципиально иную, нежели в средние века, концепцию образования, суть которой состояла в том, чтобы сформировать человека, способного собственными силами развивать в себе все способности и преобразовывать себя и мир, но без помощи Бога. И поэтому не случайно, что в своих педагогических поисках гуманисты обращаются к наследию античной философии и педагогики. прежде всего к концепции классического римского образования, сформулированной Цицероном, суть которой состояла в том, чтобы на фундамент римской культуры наложить или с нею соединить греческую культуру, сформировав, благодаря ее освоению, универсального человека. Заметим, что эта концепция родилась как попытка преодолеть трагическое противоречие, когда образование знатной римской молодежи, выстраиваемое на основе греческой культуры вело ее к нравственному разложению, но отказаться от более высокой греческой культуры Рим не мог. Поэтому концепция ораторского образования, предложенная Цицероном, состояла в том, чтобы, с одной стороны, в качестве фундамента утвердить римскую культуру, с другой, – дополнить ее образцами высшей греческой культуры, начиная с греческого языка и заканчивая греческой философией и риторикой, и, тем самым, преодолеть разрушительный аморализм греческой культуры, греческого влияния на римскую молодежь...