139134 (Эволюция индийских теологических (религиозных) представлений), страница 2

В ведийской литературе и даже в Ригведе можно найти зачатки драматургии, получившей особое развитие в последующие эпохи. Очень своеобразны так называемые гимны – диалоги, которые встречаются в Ригведе. Смысл этих гимнов весьма сложен и часто непонятен, но можно предполагать, что они являются не только культовыми обращениями к богам, а предназначались для театрализованных представлений. Некоторые ригведийские легенды были использованы писателями последующих эпох для создания драматических сочинений. Так, великий поэт Индии Калидаса написал драму «Викраморваши» («Доблестью обретенная Урваши») положив в основу сюжета ведийскую легенду о любви героя Пурураваса к небесной нимфе Урваши.

Ряд гимнов ведийской литературы посвящен описанию борьбы добрых и злых сил, могущественных богов с демонами, различных племен друг с другом. Особенно впечатляюще выглядит рассказ о битве 10 царей, когда сильный правитель Судас лишь с помощью бога Индры избежал поражения и переправился через бушующие потоки реки Парушни. Исследователи справедливо видят уже в Ригведе первые истоки того героического эпоса, который составляет характерную черту эпической литературы. С источниковедческой точки зрения Самхиты очень интересны наряду с прозаическим истолкованием ритуала встречаются легенды и сказания, например индийский вариант о потопе.

В ведийскую литературу часто включались «Веданги», которые отражали новый этап в развитии научных знаний. Традиция перечисляет 6 веданг: шикша – учение о словах, вьякарана – учение о грамматике, нирукта этимология, кальпа – представления об обрядах, чхандас – метрика и джьютиша – астрономия. Все эти тексты рассматривались как шрути, т. е «услышанное» в отличие от более поздней литературы смрити – «запомненное».

Заключительным разделом ведийской литературы индийская традиция считает Упанишады – группу текстов, объединяющих различные философские толкования ведийской мифологии и ритуала. Упанишады называли ведантой – концом Вед. Наименование это утвердилось позднее за одной из философских школ, более других претендовавшей на ортодоксальную приверженность к древнейшим принципам индийской мысли.

В истории Индии они сделались, таким образом, связующим звеном между двумя историческими эпохами, а в более широком смысле – символом непрерывности всей культурной традиции. Этимология названия «упанишады» остается предметом споров; вероятнее всего, оно указывало на характер передачи текстов: учитель излагал их ученикам, сидевшим около его ног (upa ni sad – сидеть около), позднее его стали толковать как «тайное знание». Традиция насчитывает 108 упанишад, по-настоящему аригенальными из них считаются только 13 текстов, созданных между VII и IVвв. До н.э. и получивших название основных. Наиболее важные из них – Брихадараньяка и Чхандогая – являются одновременно и наиболее ранними. Повествование идет здесь обычно от лица того или иного почитаемого учителя – мудреца (учителя эти были, очевидно, историческими личностями). Основной темой этих наставлений и дискуссий является правильное понимание Вед, причем непосредственный их смысл понимается как нечто уже известное, но рассматриваемое здесь как аллегория или намек на подлинное, «скрытое» их содержание, изложению которого посвящена вся эта группа текстов.

Через тексты проходит одна четко выраженная идея. Самая короткая ее формулировка состоит всего из шести слов: «Атман есть Брахман, Брахман есть Атман». Разъяснению этого изречения фактически посвящена вся совокупность этих текстов. Атман – внутреннее «Я» каждой вещи, Брахман – безличная космическая одушевленность всего мира.

Зачастую Упанишады представляются как оторванная от реальной жизни система, но в действительности эти религиозно-философские концепции оказали огромное влияние на все последующее культурное развитие Индии.

Разработанное в Упанишадах учение о карме составило одно из основных положений индийских религий. Она имела и определенное социальное звучание, поскольку давало свое истолкование острой проблемы о причине человеческих страданий и невзгод. Не боги, а человек был объявлен судьей своих деяний, человеческие страдания не признавались вечными. Некоторые из этих положений были использованы затем в буддизме и джайнизме. Многие идеи Упанишад оказали существенное влияние на философов и писателей средневековья, на деятелей культуры новой и новейшей эпох не только в самой Индии, но и далеко за ее приделами.

1.2 Веды: Внутренняя критика

Какой же материал предоставляют Веды как исторический источник? Трудности, возникающие при реконструкции мифологии древних ариев, обусловлены самим текстом Вед, где нет связного последовательного рассказа о возникновении богов или сотворении мира. Подробности приходится вычленять из сотен, даже тысяч отдельных сказаний, отрывков или непонятных упоминаний. Принято считать, что основных богов в арийской мифологии 33, хотя на самом деле их число гораздо больше. Даже в отдельных песнях Ригведы упоминается 333 или 336 богов. Богов называют «дева» и подразделяют на 3 группы по «стансам» - местопребываниям: васу – земные, рудры – воздушные и адитьи – небесные. «Девам» противостоят небесные существа, обладающие магической силой. Их называют «асурами». На раннем этапе ведийской мифологии асурами называли и отдельных богов Вруну, Митру и Агни, но со временем к ним стали относить только демонов, противостоящих богам. Иногда во время жертвоприношений всех богов объединяли в одно целое – «Вишвеведа» - «Все боги», к которому и возносили молитвы.

Среди огромного пантеона ведийских божеств можно выделить тех, которых арии почитали еще в глубокой древности. Это в первую очередь Деус-Питар, бог неба, «небесный отец», и поклонение ему связано с первоначальным монотеизмом праиндоевропейцев. Новые боги на столько затмили Деус-Питара, что в Ригведе нет даже отдельных гимнов, посвященных ему. Он упоминается только вместе с Притхиви, богиней земли. Притхиви и Деус-Питар породили многих богов – Агни, Сурью, Ушас, Праджнью. Прародительницей богов считается и богиня Адити – «безграничность». Ее культ, видимо, был заимствован у завоеванного арийцами населения Индии, и уже задним числом ей было приписано рождение небесных богов – адитьев. В некоторых гимнах Ригведы отцом адитьев назван все тот же Деус-Питар. Семь небесных богов считаются детьми Адити – это Митра, Варуна, Арьяман, Анша, Бхага, Дхатар, Индра и Вивасват.

Митра был верховным богом союза западных ариев, на что указывает и его имя – «друг», «союз», «верность». Этот бог является покровителем дружбы и различных объединений людей, он милостив, защищает своих почитателей от болезней и нужды. Митра управляет солнцем, заставляя его восходить и заходить. Он удерживает небо и землю на своих местах. Вместе с богом Варуной Митра контролирует незыблемость морального порядка в мире («дхармана»), строго карая его нарушителей. Образы Варуны и Митры неразрывно связны в ведийской мифологии, хотя Варуна и выглядит неизмеримо более великим богом. В Ригведе ему одному посвящено целых 10 гимнов, не считая тех песнопений, где его славят вместе с Митрой. Тысячеглазый Варуна царит над всем – над богами, демонами и людьми. Он сотворил существующий в мире порядок, разделив небо и землю. Варуна хозяин мировых вод, бог дождя.

Если Варуна является главным судьей и законохранителем, то другой бог, также называющийся в Ведах «царем богов», - Индра, - является богом воином. Индра – бог грома и молнии, он уничтожает демонов: дасью, ракшасов, иятов. Индра породил солнце и зарю, а когда небесное чудовище Вритра похитило небесные воды (дождь), то он победил чудовище и спас землю от засухи. Вооруженный волшебным молотом – «ваджрой», Индра гонит по небу облачных коров, заставляя их изливать благодетельную влагу. Бог – победитель, он покровительствует воинам – ариям, даруя им храбрость и силу. Неукротимый в гневе Индра, однако, никогда не бывает несправедлив и отвечает добром на добро. 250 гимнов Ригведы посвящены ему.

Отцом марутов был Рудра – бог гнева и ярости. Неуязвимый Рудра обитает где-то на севере и из своего таинственного жилища насылает на людей лихорадку, приносящую смерть. Как говорится в Ведах, когда он проносится по небу на своей колеснице, то на губах его сияет прекрасная улыбка, но тело раскрашено в неестественные цвета: живот – черный, спина красная, а шея – синяя. В руках у Рудры лук и стрелы, которыми он уничтожает всех, кого встречает на своем пути [1,с.258].

Хотя Индра и был самым любимым богом сказителей и составителей Вед, немного уступает ему по количеству упоминаний в гимнах бог Агни. Более чем в 200 гимнах идет речь об этом боге – олицетворении божественного огня. Агни – бог священник, посредник между богами и людьми. Жертвенный огонь восходит к богам, донося до них мольбы людей. И там, где огонь разжигается, там является и Агни. Единство образов Агни-огня и Агни-бога в Ведах приводит к тому, что трудно понять, как Агни возник: есть упоминание о его рождении в небесных водах, от трения двух кусков дерева и даже от самого себя. Однако постоянно подчеркивается тройственная природа Агни – у него три головы и три языка, он обитает в трех жилищах и обладает тройным светом.

Как и Агни, бог Сома также является одновременно и богом, и олицетворением божественного напитка «Сомы». Сома Павамана – «очищающийся», тесно связан с Агни, в Ведах можно даже найти указание на единство этих богов. «Сома» считается жидким огнем. До сих пор точно не установлено, из какого растения, после сложных и тщательных операций, подробно описанных в Ведах, изготавливали «Сому».

После Индры, Агни и Сомы в Ведах чаще всего упоминаются Ашвины. Им посвящено целых 54 гимна Ригведы. Это обитающие на небе божественные братья-близнецы, чье имя означает «обладающие конями». Они символизируют утреннюю и вечернюю зарю. На трех колесной колеснице, запряженной небесными лошадьми, несутся Ашвины над землей, даруя людям свет и прогоняя тьму.

Ушас – светящаяся дочь неба, утренняя звезд, сестра Ашвинов. Савитар – побудитель или движущий: златоглавый, златорукий, златогубый и златоволосый. Оживляет природу, приводит ее в движение: утром побуждает людей к действию, по вечерам поднимает свои золотые руки и укладывает спать. Вишну – главный индуистский бог. В Ведах ему отводится второстепенная роль. В шести гимнах Ригведы он воспевается за то, что тремя шагами пересек землю, воздушное пространство и небо. Легенда перешла в последствии в индуизм.

Почти у всех ведийских богов были жены: у Агни – Агнийи, у Варуны Варунани, хотя в Ведах упоминаются очень редко. Есть и другие женские образы, такие как Ушас, Притхиви, Адити, Сарасвати и Вач. Сарасвати – название реки и имя богини, которой приносили жертву на берегу этой реки. Вач – воплощение речи, «слова», мать Вед и жена Индры. Позже Вач и Сарасвати слились в образе богини мудрости.

В некоторых ведических гимнах прослеживается стремление найти общий принцип, который мог бы объединить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этот принцип – универсальный космический порядок –рта, который властвует над всем, и которому подчинены все боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года. Рта – это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта – безличный принцип, но иногда его носителями и хранителями выступает Варуна – бог, наделенный огромной и неограниченной силой, тот, который «поместил солнце на небо».

Сложная структура Вед, обилие противоречащих друг другу сказаний мешают ясному пониманию того, как представляли арии создание Вселенной и потустороннего мира. Изначальное состояние всего описано в 10-й книге Ригведы: «Тогда не было ни сущего, ни несущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днем и ночью. Все это было неразличимо текуче». Из этих первоначальных вод дэвы и суры путем сгущения создали землю. В более позднем варианте мифа о творении, вошедшем в Ригведу и Атхрваведу, боги сотворили Вселенную из тела первочеловека Пуруши – тысячеглазого, тысяченогого, тысячеголового. В Яджурведе и комментариях к ней главная роль в сотворении мира отводится богу Праджапати, чье имя означает «господин творения».

Потусторонний мир в Ведах связан с подземной обителью мертвых, где царит Яма, на раннем этапе развития религии ариев понимавшийся как первый умерший человек, уготовивший всем остальным людям путь в царство смерти.

Пестрая толпа богов и полубогов, разросшаяся благодаря доарийским божествам, образовала в дальнейшем индуистский пантеон.

Брахманизм. В поздних гимнах Вед упоминается кастовое деление, выделяется каста брахманов, как наивысшая. В тексте говорится, как боги разделили мертвого Пурушу: «Брахманом стали уста его, руки – кшатрием – воином, бедра его – вайшьей – торговцем, из ног возник шудра – член низшей касты – земледелец и ремесленник». Жизнь брахмана, весь смысл которой заключается в изучении Вед и совершенствовании богослужений, четко делилась на несколько этапов. В возрасте 7 лет мальчик из касты брахманов становился брахмакарином – учеником. Он поступал в услужение брахману – учителю, которому обязан был подчиняться беспрекословно. Учитель наставлял будущего брахмана в обрядах и обучал его всем 4-м Ведам, заучивавшимся наизусть. Степень брахмакарина была первой из 4-х жизненных этапов – «ашрамов», на которые разбивалась жизнь каждого брахмана.

Завершившему обучение выбривали голову. Отныне он считался настоящим брахманом и начинался его новый ашрам – «гаста» - «хозяин». Два последних ашрма – это степень «ванапраста» - отшельника, дословно «лесного обитателя» и «санниязин» - «скета».

Имя Брахма, отсутствующее в Ведах, восходит к понятию «брахман», которым обозначали не только жрецов, но и молитву, обращенную к создателю мира. Брахма воплощает творческое начало мироздания, его жизнь равна жизни Вселенной. Впоследствии брахманы подсчитали срок жизни Брахмы, которая оказалась равна 311.040.000.000.000 годам. Размышления над происхождением и судьбой бога творца, осознание его роли во вселенной и отношение к нему человека стали основой для религиозной философии брахманизма, отразившейся в Упанишадах.

Большое значение имеет специализация брахманов при совершении жертвоприношений: хатар – знаток гимнов Ригведы, призывал богов; удгатар знаток Самаведы, сопровождал жертвенный обряд пением; адхарватью – знаток Яджурведы, совершал жертвоприношение, а верховный жрец наблюдал за всей церемонией. Все эти явления нашли отражение в Атхарваведе. Она, несомненно, отражает более древние религиозные представления, чем те, которые представлены в трех других Ведах: в ней присутствуют многие доарийские элементы. Формально среди жрецов различались атхарваны, исполнители обрядов, приносящих благо, и ангирасы, исполнители обрядов, содержание которых составляла «враждебная магия». Атхарваведа приписывает ряд сверхъестественных способностей атхарванам. Они могли продлить жизнь человека до 100 лет и знали средства, как избежать преждевременной смерти, навлеченной в основном колдовством соперников, обычно молитвы и заклинания носили защитный характер, ограждали от злых духов, врагов и болезней.

Кроме магии атхарваны, для спасения людей от несчастий и болезней, применяли различные лекарства. Они знали полезное действие трав и минералов, т. е выступали в роли первых врачевателей еще до возникновения систематического свода знаний по традиционной индийской медицине – Аюрведы.