113767 (Развитие вокально-национальной культуры в системе дополнительного образования)

Оглавление

Введение...................................................................................................................3

Глава 1. Теоретические аспекты национальной культуры в вокальном творчестве.................................................................................................................6

1.1. Русская песенная культура Поволжья............................................................6

1.2. Значение пения как процесса формирования вокальной национальной культуры детей. Особенности детского голоса.................................................24

Глава 2. Проблема вокального творчества детей в контексте национальных традиций.................................................................................................................32

2.1. Методика вокальной работы в детской эстрадно-вокальной студии.....................................................................................................................32

2.2. Педагогические техники использования устно-песенного фольклора в работе с детским вокальным ансамблем.............................................................35

2.3. Авторская методика вокальной студии «Соло», г. Ульяновск..............51

Заключение.............................................................................................................71

Список литературы................................................................................................72

Приложения...........................................................................................................76

Введение

Утрата многими народами самобытных жанров и способов исполнительства лишает современный мир целых пластов музыки, искажает прочтение письменно зафиксированных фольклорных текстов, ведет к исчезновению специфической логики архаичных устных традиций.

В процессе естественной преемственности народной культуры ключевым является взаимодействие «мастера» и «ученика», которые отличаются друг от друга не только возрастом и степенью мастерства, но также исторически изменяющимся типом фольклорного мышления. В каждую эпоху новая реальность постепенно приводит к тем или иным изменениям в музыкальных представлениях молодого поколения исполнителей. Художественные новации не являются результатом осознанного стремления к обновлению стиля и форм, но возникают вследствие актуализации опыта предшествующих поколений в иных исторических условиях. Традиционное сознание всегда находит некое практическое, конкретное решение проблемы «старое-новое».

В наши дни деревенский певец-мастер и его городской ученик (участник фольклорно-этнографического ансамбля) уже не находятся в едином пространстве и являются, по сути, представителями разных ветвей национальной культуры. Такая разъединенность может иметь некоторые положительные стороны. Часто эта дистанция позволяет городскому человеку увидеть и почувствовать подлинно художественные явления народной культуры, контрастные письменной традиции города, тогда как сельский человек эти же явления может оценить как обыденные, не стоящие внимания.

Наиболее устоявшейся формой общения учеников с мастерами пения с их становятся фольклорные экспедиции. Продуманные экспедиционные поездки необходимы для любого фольклорного коллектива, стремящегося к осознанию законов аутентичной музыки. Сложность современной ситуации состоит в том, что процесс угасания песенных традиций в деревенской среде приобретает массовый характер. Постепенно и неуклонно уменьшается число исполнителей, владеющих музыкальным языком архаических жанров и форм, распадаются многолетние сложившиеся фольклорные деревенские певческие группы. Отыскать в селе слаженно звучащий ансамбль становится проблемой даже для профессиональных исследователей. Кроме того, общение с народными исполнителями на протяжении длительного времени практически не осуществимо. Соответственно этому изменяется и отношение к экспедиционной работе. Жесткое требование обязательности экспедиции во многих коллективах сменяется обсуждением целесообразности каждой поездки. Ясно прослеживается предпочтение экспедициям, участники которых немало времени отводят расспросам о местных праздниках, обрядах, ремеслах, одежде и т.п., то есть стараются познакомиться с различными сторонами локальной культуры. Хороший результат дают поездки, в которых исполнители фольклорного коллектива являются участниками научной экспедиции, организованной фольклористами-исследователями. Все это значительно отличается от первых лет фольклористического движения, когда экспедиции исполнительского коллектива осуществлялись не только для записи новой информации, но и для близкого знакомства с народными исполнителями, совместного пения с ними.

Однако большую часть времени ансамбль живет в городской среде отдельно от учителей, поэтому особенно актуальными становятся вопросы методики работы с материалами экспедиций и самостоятельное освоение певческого стиля локальной традиции (безусловно, все собранные участниками ансамбля материалы должны быть осмыслены и систематизированы).

Прежде чем попытаться изложить принципы и подходы к освоению локального певческого стиля, необходимо остановиться на структуре самого певческого коллектива, так как она непосредственно связана с певческим процессом.

Все вышеизложенное определяет актуальность выбора самостоятельной деятельности в контексте коммуникативных технологий обучения в качестве поля исследовательской работы.

Таким образом, цель дипломной работы – проанализировать развитие вокальной национальной культуры в системе дополнительного образования на примере вокальной студии «Соло», г. Ульяновск.

Задачи:

- рассмотреть теоретические аспекты национальной культуры в вокальном творчестве;

- выявить проблему вокального творчества детей в контексте национальных традиций;

- проанализировать методику вокальной работы в детской эстрадно-вокальной студии;

- сделать выводы и внести предложения по результатам исследования.

Методологическую основу исследования составили фундаментальные работы в области педагогики и психологии П.И. Пидкасистого, В.А. Крутецкого, Б.П. Есипова, Ю.М. Колягина, Я.А. Пономарева, теории и методики преподавания вокала В.А. Гусева, А Вейля, В.И. Мишина, А. Б. Василевского.

Глава 1. Теоретические аспекты национальной культуры в вокальном творчестве

1.1. Русская песенная культура Поволжья

Процесс генезиса, развития и окончательного сложения Поволжского региона явился результатом сложного взаимодействия разновременных этнических и культурных потоков различного происхождения, в том числе племен финно-угорских, тюркских, монгольских, германских и славянских. Отметим здесь процессы консолидации некоторых современных этносов Поволжского региона (удмурты, мари, мордва, чуваши, татары, башкиры) в XIV – XV вв., формирование слоя европейской культуры внутри Поволжского региона под влиянием миграции германских колонистов с XVIII в. и, наконец, широкую миграцию восточнославянского (русского и украинского) населения на территорию Поволжья, а также сложение основных границ, культурных и языковых характеристик региона в XVI – XIX вв. (см.: Ершов, 1869; Житецкий, 1892; Карнович, 1896; Солосин, 1910; Бирюков, 1911 – 1913; Васькин, 1973; Викторин, 1985; Борисенко, 1985; Бичурин, 1991; История Астраханского края, 2000 и др.).

Традиционная этническая культура астраханского региона носит принципиально многокомпонентный полиэтничный характер. Это связано, прежде всего, со специфическими особенностями заселения края, формирования и развития культурных взаимосвязей: для данного региона характерна большая пестрота этнических традиций и значительный диапазон их вариативности. Ряд таких народов, как русские, татары, казахи, калмыки, немцы, проживает совместно в этом регионе уже несколько веков. В результате такого длительного межэтнического контакта в Нижнем Поволжье сложился своеобразный «культурный тип», отличающийся большой толерантностью к иноэтническим компонентам (Бюллер, 1846; Зеленин, 1914).

Эта ситуация своеобразного «этнокотла» была предопределена в свое время особенностями заселения Нижнего Поволжья, так как именно полиэтничность и многоконфессиональность являются характерными чертами астраханского края, ставшего в XVI в. частью Русского государства. Приграничное положение и пестрота национального состава всегда определяли особую политику Русского государства по отношению к Нижнему Поволжью. Присоединение Астраханского ханства к России в 1556 году изменило геополитическую ситуацию Российского государства: был обеспечен выход к Каспийскому морю, открылась возможность беспрепятственной торговли с Востоком, распространилось политическое влияние на Кавказ. Тем самым Россия выполнила одну из своих важных внешнеполитических задач, обезопасив юго-восточные рубежи. И если до середины XVI века на Нижней Волге преобладало татарское население, исповедующее ислам суннитского толка, который был официально утвержден в Золотой Орде в XIII веке, то теперь в Астрахань устремились православные русские и украинцы, преимущественно из центральных, верхневолжских и южных районов России. При этом социальный состав колонистов XVI – XVIII вв. был неоднородным: в Астрахань прибывали беглые крепостные крестьяне, служилые люди, казаки и пр. И астраханский регион постепенно превращается в один из центров интеграции коренного исламского населения с русским православным народом. Добавим, что субэтнические группы разных народов, заселяя регион Нижнего Поволжья, осваивали, как правило, свою собственную экологическую нишу, таким образом, хозяйственно-культурные типы этих этнических групп как бы дополняли друг друга, а не вступали в противоречие друг с другом.

Преследуя свои геополитические интересы, русское правительство учреждает в начале XVII века Астраханскую православную епархию и использует православную церковь для стимулирования социально-экономического развития края, его освоения, усиления влияния на вольных казаков и поддержания связей с христианами Закавказья (в Грузии и Армении). Русская православная церковь начинает выполнять роль идеологического фундамента сложной системы межэтнических и межкультурных процессов: она участвует в урегулировании конфликтных ситуаций, поощряет стремление к крещению нерусских народов, способствует переходу отдельных групп мусульман и буддистов в православие (Каменский, 1886; Саввинский, 1905).

История сосуществования основных конфессий Поволжского региона складывается весьма непросто: периодически в течение XVII – XIX вв. возникают противоречия практически между всеми представленными в регионе конфессиями. Основание русской Астрахани (1558 год) и продвижение Российского государства на юг в XVI веке сталкивает между собой православие и ислам, а в связи с приходом сюда, на Нижнюю Волгу, в XVII веке (1632 год) калмыков возникает новое противостояние: православие – буддизм. Вместе с тем, значительная роль Астрахани в системе торговых отношений России определяет достаточно мягкую протекционистскую политику государства по отношению к представителям различных конфессий в регионе: возникающие межконфессиональные противоречия власти стараются улаживать с позиции веротерпимости в отношении представителей иных конфессий. Так, с 1683 года индийские купцы, проживавшие в Астрахани, пользуются правом проводить свои религиозные обряды на территории Индийского подворья (Юхт, 1957), армянским купцам было также разрешено во второй половине XVII века выстроить григорианский храм, в XVIII веке носителям лютеранской и католической веры было разрешено строительство их храмов: немецкая лютеранская кирха существует в г. Астрахани с 1792 года, польский католический костел – с 1720 г., в XIX веке было построено 3 культовых сооружения иудеев. И к началу XX века, по данным Астраханского статистического губернского комитета, в Астраханской губернии насчитывалось: православных – 63,8%; мусульман – 7,9%; буддистов – 25,1%; других конфессий – 3,2% (Костенков, 1870; Исхаков, 1993). Кстати, этим данным несколько противоречит всеобщая перепись Российской империи 1887 года, где по Астраханской губернии: православных – 52,72%; мусульман – 30,61%; буддистов – 13,65% (133). И в 1901 г. историк и этнограф В.Семенов сделает вывод, что в Поволжье «русский элемент, послужив связующим элементом между конгломератом различных народностей, обитавших на Волге, – финских, тюркских и монгольских, а впоследствии – германской, – занял не только в административном, но и в экономическом отношении подобающее ему первенствующее место» (139, с.2). По данным Всесоюзной переписи 1989 года, на территории Астраханского края проживает: русских – 713558 чел. (72,0% от общего числа населения), казахов – 126500 чел. (12,8%), татар – 71655 чел. (7,2%), украинцев – 18714 чел. (1,9%), калмыков – 8191 чел. (0,8%), немцев – 1685 чел. (0,2%), туркменов – 2288 чел. (0,2%) и пр. (124, с.23-24). В течение всего двадцатого столетия в регионе продолжаются процессы, изменяющие этническую структуру населения. Например, доля русских имеет тенденции к снижению: в 1989 г. их количество снизилось до 72%, а к концу 2002 г. – до 68-67%. Численность народов Кавказа (аварцы, чеченцы, даргинцы и др.) на территории области, наоборот, за этот период увеличилась в 3-4 раза и оценивается в 6,5-7% (124, с.25-26).

Длительное совместное проживание разных этносов в близком соседстве в одинаковых природных условиях, сходные пути исторического развития этих народов привели к общности занятий, семейного быта, материальной и духовной культуры. Рассмотрим некоторые явления материальной культуры, возникшие как следствие межкультурных контактов разных этносов на территории астраханского региона, в качестве примеров:

В КУХНЕ:

а) практически все проживающие здесь народности употребляют в пищу заимствованный у калмыков «калмыцкий чай»;